Памятование о дыхании и уроки самадхи

Шрифт:
Перевод с тайского Джеффри де Граффа (Тханиссаро Бхиккху)
Перевод с английского Н.Б., Д.А. Ивахненко
Предисловие переводчика
Эта книга – руководство к действиям. Она учит освобождению ума, не как какой-то заумной теории, а как весьма элементарному умению, которое начинается с памятования о дыхании.
Наставления в этой книге взяты из работ Ачана Ли Дхаммадхаро (1906-1961), одного из самых известных учителей буддийской медитации в Таиланде. Ачан Ли был лесным монахом, – то есть монахом, который предпочитает жить в уединении леса, и для которого медитация является главной темой практики, – поэтому его наставления произросли из личного, практического опыта, хотя он также ставит своей задачей соотнести их с общепринятой буддийской доктриной.
Книга
Если вы желаете начать свою практику медитации немедленно и позднее уточнить детали, переходите к «Методу 2». Перечитывайте семь основных шагов, пока они не утвердятся в уме, и затем начните медитировать. Позаботьтесь, особенно в начале, о том, чтобы не засорять свой ум излишними идеями или информацией. В противном случае, вы можете потратить слишком много времени на поиски каких-то особых явлений в своей медитации, и не увидеть того, что происходит в действительности. Остальную часть книги можно отложить на потом, когда вам понадобится помощь в решении какой-то проблемы или, – что часто оказывается тем же самым, – когда вам понадобится общий обзор того, что вы делаете.
Цель этой книги – предложить вам возможности: направить ваше внимание на те области, которые вы могли упустить из виду, предложить подходы, которые в ином случае могли бы не прийти вам на ум. То, что вы в действительности увидите, весьма индивидуально. Не пытайтесь форсировать события. Не беспокойтесь, если у вас возникнут переживания, не описанные в этой книге. Не разочаровывайтесь, если у вас не возникнут переживания, которые описаны.
К примеру, знаки и видения: у некоторых они появляются, а у некоторых нет. Это вопрос индивидуальный, не такой уж важный для медитации. Если они возникают, научитесь мудро ими пользоваться, а если нет, научитесь использовать то, что у вас есть. Главное – сохранять в уме основные принципы и быть наблюдательным.
Медитация, подобно ремеслу плотника, моряка или любого другого мастера, имеет свой собственный словарь, который начинающему может показаться каким-то шифром. Одна из трудностей в применении этой книги заключается в том, чтобы разгадать этот шифр. Часть этой трудности состоит в том, что некоторые термины являются литературно чужими для нас: они выражены на пали, языке самых древних из всех существующих буддийских текстов, окрашенных оттенками значения, который они приобрели в тайском языке. Однако это не такая уж большая проблема. Большинство этих терминов объяснено в тексте, а в словарике в конце книги дано определение тех, которые не объяснены, и дополнительная информация о многих из тех, которые объяснены.
Более значительное препятствие заключается в том, чтобы проникнуться точкой зрения автора. Во время медитации мы имеем дело с телом и умом, переживаемыми изнутри. Ачан Ли практиковал медитацию большую часть своей взрослой жизни. У него был большой опыт в рассмотрении тела и ума с этой точки зрения, и поэтому вполне естественно, что его выбор терминов отражает этот опыт.
Например, когда он говорит о дыхании или об ощущениях, возникающих при дыхании, он говорит не только о воздухе, входящем и выходящем из легких, но также о том, как дыхание чувствуется изнутри, во всём теле. Аналогично «элементы» (дхату) тела означают не химические элементы тела, а элементарные ощущения – энергия, теплота, текучесть, твёрдость, пространство и сознание, т.е. то, как тело представляется непосредственно внутреннему вниманию. Единственный путь к тому, чтобы преодолеть непривычность такой терминологии, – начать исследовать собственное тело и ум изнутри и обрести чувство того, как термины соотносятся с вашими личными переживаниями. Только тогда эти термины выполнят свою первоначальную задачу, как инструменты повышения вашей внутренней восприимчивости, – так как истина медитации заключается не в понимании слов, а в овладении умением, которое ведёт к непосредственному постижению самого сознания.
Вы можете уподобить эту книгу рецепту блюда. Если вы просто прочитаете
Надеюсь, что эта книга окажется вам полезной в личном исследовании того, что можно приобрести благодаря памятованию о дыхании.
Тханиссаро Бхиккху (Джеффри де Графф)
Лесной монастырь Метта
Калифорния
Памятование о дыхании
Введение
Эта книга – руководство по практике собранности ума. В ней два раздела: первый посвящён почти исключительно уму. Но поскольку благосостояние ума отчасти зависит до определенной меры от тела, я включил сюда второй раздел [Метод 2], в котором показано, как использовать тело, чтобы извлечь пользу для ума.
Из того, что я наблюдал в своей практике, – есть лишь один путь, который краток, лёгок, эффективен и приятен, и в то же время едва ли содержит в себе что-нибудь, что увело бы вас с пути: путь памятования о дыхании, тот самый путь, который с такими хорошими результатами применял сам Владыка Будда. Я надеюсь, что вы не будете усложнять себе задачу колебаниями или неуверенностью, выхватывая то или иное учение отсюда или оттуда, а наоборот, искренне настроите свой ум, чтобы установить контакт с собственным дыханием и следовать за ним так далеко, как оно сможет вас повести. Исходя из этого, вы достигнете ступени освобождающего прозрения, приводящего к самому уму. В конце концов появится, само по себе, чистое знание – будда. Именно тогда вы достигнете чего-то надёжного и истинного. Другими словами, если вы позволите дыханию следовать своей собственной природе, а уму своей, результаты вашей практики непременно оправдают все ваши надежды.
Обычно, сердце, если оно не было воспитано и приведено в порядок, склонно по своей природе поглощаться заботами, которые приносят страдания и вред. Вот почему нам следует искать некий принцип – Дхамму, согласно которой мы должны воспитывать себя, если надеемся обрести устойчивое и надёжное счастье. Если в нашем сердце нет внутреннего принципа, центра, где оно могло бы пребывать, то мы уподобляемся человеку, у которого нет дома. Всё, что есть у бездомного, – это одни лишения. На него будут обязательно попадать лучи солнца, порывы ветра, дождь и грязь, потому, что у него нет никакого пристанища. Практиковаться в собранности ума – значит строить для себя дом. «Моментное сосредоточение» (кханика-самадхи) подобно дому с крышей из соломы; «сосредоточение доступа» (упачара-самадхи) подобно дому с крышей из черепицы; и «устойчивое сосредоточение» (аппана-самадхи) подобно дому, построенному из кирпича. А когда у вас будет дом, у вас будет и безопасное место, где можно хранить свои ценности. Вам не придётся претерпевать трудности по их сохранению, выпадающие на долю человека, не имеющего дома: он вынужден хранить свои ценные вещи и спать под открытым небом, жариться на солнце, мокнуть под дождем – и при этом стеречь своё имущество; но даже тогда его ценные вещи не находятся в полной безопасности.
Так же обстоит дело и с неуравновешенным умом: он ищет удовлетворения в других областях, позволяя своим мыслям блуждать среди всевозможных идей и поглощённостей. Даже если эти мысли и хорошие, мы всё ещё не можем сказать, что находимся в безопасности. Мы похожи на женщину со множеством драгоценностей: если она надевает свои драгоценности и разгуливает в них повсюду, она вовсе не находится в безопасности; её богатство может даже стать причиной её смерти. Аналогично, если мы не упражняем своё сердце с помощью медитации внутреннего покоя, то даже те добродетели, которые мы сумели развить, легко разрушаются, потому что они ещё не сохранены надёжно в сердце. А научив ум достигать неподвижности и мирного покоя, вы как бы сохраните свои ценности в несгораемом сейфе.