ПУТЬ ОЗАРЕНИЯ

Настоящим сборником продолжается публикация трудов Хазрата Инайят Хана (1882–1927) – великого суфийского мистика, который в 1910 году пришел на Запад, выступал с лекциями и преподавал свое учение до того самого момента, когда он покинул нас в 1927 году.

Эта книга не написана рукой автора. Она составлена из его лекций, речей и других форм преподавания, записанных стенографическим способом, а порой и просто от руки. При подготовке к публикации мы особенно тщательно следили за тем, чтобы не только избежать искажения намерения и значения сказанного, но чтобы также оставить нетронутым –

насколько это представлялось возможным – поток мистического вдохновения и поэтического выражения, которые так много дают речению и без которых была бы утеряна значительная часть его послания. Несмотря на то что Хазрат Инайят Хан говорил не на родном для него языке, он сформировал из него подходящий аппарат для передачи своей мысли, порой идущий несколько вразрез с грамматическими канонами и звучащий необычно, но всегда ясный и точный настолько, насколько позволяли ему сложные и глубокие темы его рассуждений.

Мы рады представить читателю новое, переработанное, издание. Понятно, что ни в настоящем, ни в предыдущем изданиях не подразумевалось вносить какие бы то ни было изменения, которые могли бы послужить причиной даже для малейшего отклонения от намерений автора, не было сделано никакой попытки трансформировать его в значительной степени личный и колоритный язык в идиоматически безупречный. И без того уже произошли неизбежные потери при трансформации разговорного рассуждения в печатную страницу, и тем не менее были предприняты все усилия, чтобы сохранить мелодичную фразеологию Учителя, сияние его личности и то тонкое чувство юмора, которое никогда не покидало его.

Учение Хазрата Инайят Хана практически целиком было дано в период между 1918 и 1926 годами. Оно охватывает огромный диапазон тем, часть их была сгруппирована в серии лекций, к которым он снова обращался годы спустя. Определенные темы пересекаются, истории и примеры, в изобилии иллюстрирующие его труды, повторяются в разных контекстах, к одной теме он обращается в нескольких местах. Это делается намеренно – повторение является методом учения Хазрата Инайят Хана, дело же обучающегося – уловить те тонкие отличия, которые присутствуют в разных контекстах. По этим и другим причинам в процессе публикации работ Хазрата Инайят Хана было бы трудно построить некую застывшую систему: хронологическая группировка его текстов была бы крайне неудовлетворительной, а строгая классификация в соответствии с сутью предмета – вряд ли достижимой. Поэтому был выбран следующий метод.

В этот том мы решили включить четыре «книги», которые можно рассматривать и как вступление в суфизм, и как представление суфийской мистической концепции вкупе с мыслями, развитыми по этому вопросу Хазратом Инайят Ханом. Первая книга – «Путь озарения» – одна из первых опубликованных книг и предназначена быть своего рода справочником. Часть ее содержания не принадлежала Хазрату Инайят Хану и в настоящем издании опущена. Книги «Внутренняя жизнь» и «Душа: откуда и куда?» составлены из лекций, прочитанных ученикам в летних школах в 1922–1923 гг. Четвертая книга – «Цель жизни» – была впервые опубликована в суфийском ежеквартальном сборнике 1926–1927 гг. и позже издана в виде репринтного издания.

Каждый том является завершенным произведением, поэтому книги можно читать отдельно, вне связи с предыдущей или последующей. В то же время при чтении появляется некий духовный и умственный аппетит, побуждающий продолжить изучение. Читатель обнаружит, что медитативный способ чтения сообщит ему не только словесную ткань учения, но и духовную силу, эманирующую от слова, настраивающую его ум, сердце и душу на тон, присущий ему одному.

В.в.Л.

В суфизме есть десять основных положений относительно всех наиболее важных вопросов, с которыми имеет дело человек в своей внутренней жизни.

«Есть

Единый Бог, Вечный, Единственно Сущий; ничто не существует, кроме Него».

Бог для суфия – Бог любого вероисповедания и Бог всего. Имена Его не имеют значения. Аллах, Бог, Худа, Брахма или Бхагаван – все эти имена и многие другие – имена его Бога, и все же Бог для него пребывает по ту сторону предела, налагаемого именем. Он видит своего Бога в солнце, в огне, в идоле, которому поклоняется секта, он узнает Его во всех формах Вселенной, в то же время зная, что Он превыше всех форм: Бог во всем и всё – в Боге, Он Видимый и Невидимый, Единственно Сущий. Бог для суфия является не просто религиозным верованием, но и высшим идеалом, какой только может зародиться в человеческом уме.

Суфий, забывая себя и устремляясь к постижению божественного идеала, постоянно идет по жизни дорогой любви и света. В Боге суфий видит совершенство всего, что находится в пределах человеческого восприятия, и в то же время знает, что Он выше человеческой досягаемости. Он взирает на Него подобно тому, как любящий смотрит на возлюбленного, он принимает все на свете как приходящее от Него, с совершенным смирением. Священное имя Бога для него как лекарство для больного. Божественная мысль – это компас, по которому направляет он свой корабль к берегам бессмертия. Бог-идеал для суфия – это лифт, посредством которого он поднимает сам себя к вечной цели; достижение этой цели представляет собой единственную цель его жизни.

«Есть один Повелитель, Путеводный Дух всех душ, Кто постоянно ведет Своих последователей к свету».

Суфий понимает, что, хотя Бог есть источник всего знания, вдохновения и водительства, все же человек является посредником, которого Бог выбирает, дабы наделить мир знанием. И это знание Он проводит через того, кто является человеком в глазах мира, но Богом в своем сознании – через зрелую душу, черпающую благословение в Небесах; Бог говорит через эту душу. Хотя язык Бога и так занят тем, что говорит через все сущее на свете, но для того чтобы говорить в не слышащие уши многих из нас, ему необходимо говорить устами человека. И это Он делал не однажды в истории человека – каждый великий учитель прошлых времен был Путеводным Духом и жил жизнью Бога в человеческом обличье. Иными словами, их человеческое обличье состоит из различных оболочек, носимых одной и той же личностью, и они являлись в разных видах. Шива, Будда, Рама, Кришна – с одной стороны, Авраам, Моисей, Иисус, Магомет – с другой, и многие другие, известные истории и неизвестные ей; но это всегда была одна и та же личность.

Те, кто видели эту личность и знали Его, узнают Его в любой форме и обличье; те же, кто мог видеть лишь оболочку, сбились с пути. Таким образом, у суфия есть только один Учитель, как бы по-разному Он ни назывался в различные периоды истории, и Он приходит постоянно, чтобы будить человечество от глубокого сна его иллюзорной жизни, чтобы вести человека вперед к божественному совершенству. По мере того как суфий развивается в этом отношении, он узнает своего Учителя – не только в благочестивом, но и в мудром и глупце, святом и грешнике – и никогда не позволяет, чтобы Господь, который один Единый и единственно Сущий, кто может быть и который пребудет вовеки, исчез из поля его зрения.

«Учитель» по-персидски – «Муршид». Суфий узнаёт Муршида во всем сущем на свете, он готов учиться у молодых и старых, образованных и необразованных, богатых и бедных, не спрашивая, у кого он учится. Тогда он начинает видеть свет Ризалат – светоч истины, что светит ему в каждом встречаемом существе и вещи во Вселенной. Так он видит Расула – Носителя Божественного Послания, живую сущность. Так суфий видит образ Бога, божества, которому он поклоняется, во всей Его имманентности, проявленной в природе, и жизнь тогда становится для него совершенным откровением как внутри, так и снаружи.