Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

Тинлей Джампа

Какова граница, или критерий, порождения Бодхичитты? Критерий рождения Бодхичитты таков: при одном упоминании живых существ тут же спонтанно проявляется Бодхичитта. Спонтанность — признак того, что ваша аналитическая медитация, направленная на порождение Бодхичитты, доведена до совершенства. В настоящее время вы очень редко чувствуете в себе любовь и сострадание к живым существам. Почему? Потому что вы мало об этом размышляете. И точно также и с негативными состояниями ума: если вы мало об этом размышляете, то они гораздо реже у вас возникают. Поэтому вам не нужно слишком часто смотреть на вещи с негативной точки зрения. Если вы не будете этого делать, то негативные эмоции будут возникать у вас гораздо реже. Очень важно развить в себе такой образ мышления, при котором вы всегда радуетесь за счастье других. Это очень важный механизм. Если вы радуетесь страданиям других людей, то это очень плохой механизм работы ума. Что касается образа мышления Бодхисаттвы, то он заключается в том, что Бодхисаттва радуется счастью других людей. Это очень важно. Вы должны радоваться, когда другие люди счастливы. И тогда у вас никогда не появится зависть. Итак, учения о Бодхичитте очень обширны, но некоторые сущностные моменты вы должны помнить наизусть. Вот это вы должны понимать очень хорошо: я должен радоваться счастью других людей. И когда у вас появится такой принцип, которым вы будете руководствоваться, то у вас сами собой будут появляться такие благие качества как доброта и желание делать добро другим. Не радуйтесь страданию других людей. Такая радость — это яд, который будет превращать

вас во все более и более отрицательного человека. Радуйтесь счастью других людей. Например, когда ваш друг правильно занимается медитацией, вы должны этому радоваться. Когда ваш друг очень красиво поет практику Чод, вы должны радоваться за него. В противном случае, духовная практика тоже превратится в очередную игру вашего «эго». В действительности же вся практика направлена только на одно — на уничтожение вашего «эго». Надо изменить свой внутренний подход к другим, основанный на эгоизме, и вот это как раз является самой трудной практикой. Для этого необходимо получить очень много учений, очень долго размышлять о них и, наконец, благодаря этому — через аналитическую медитацию — начнется медленный процесс внутренней трансформации. Год или два строгой формальной медитации не изменят ваше сознание, наоборот, вы рискуете превратиться в странного человека. Очень важно размышлять над учением, слушать учение и размышлять над ним. Когда изменения начнутся с самой глубины вашего сердца, вот тогда вы по-настоящему будете меняться. Ваш характер при этом остается прежним. Например, мастера традиции Кадампа, — а их было много, — были совершенно разными по характеру людьми. По своей же внутренней сути они были все одинаковы — в том смысле, что все они были одинаково богаты Бодхичиттой. Некоторые мастера Кадампы за всю жизнь ни разу не улыбнулись, они были очень серьезными людьми, и на это была причина: эти мастера все время думали только о страданиях, которые испытывают живые существа, поэтому были не в силах улыбаться, думая об этих страданиях. И они постоянно зарождали в себе сострадание и желание помочь другим. А другие мастера Кадампы, наоборот, все время смеялись. Но при этом они также обладали состраданием, они смеялись из сострадания, чтобы весельем и шуткой облегчить жизнь людей. Итак, ваш характер и внешние проявления не имеют значения. Самое главное — это ваш внутренний образ мышления.

Кроме того, Дхарма должна быть тем, что приносит вам пользу в вашей повседневной жизни, в вашем быту. Если же она не помогает вам при неблагоприятных условиях, то это означает, что вы никакой Дхармы не получили. Это означает, что вы получили какую-то детскую «Дхарму», то есть нечто красивое, то, во что вы играете, но абсолютно не работает для вашей пользы. Настоящая Дхарма должна быть очень полезной для вас в вашей повседневной жизни, она должна уменьшать ваши негативные эмоции и приумножать ваши позитивные состояния ума. Что такое Дхарма? Дхарма по-тибетски переводится как «дзимпа» [46] , а «дзимпа» означает держать, держаться. За что держаться? Держаться, а точнее — удерживаться или воздерживаться — необходимо от негативных состояний ума, то есть, не позволять себе попадать под воздействие негативных эмоций. Любое учение, которое помогает вам удержаться от впадения в негативное состояние ума или помогает полностью освободиться от этих негативных состояний, называется Дхармой. Но само по себе учение — это вторичная Дхарма, ибо это просто слова, тогда как истинная Дхарма — это состояние ума. Если, допустим, у вас есть такое мышление, что стоит вам увидеть какое бы то ни было живое существо, вы спонтанно воспринимаете его как свою добрую мать, то вот такое состояние ума — это тоже Дхарма. Ибо такой подход удержит вас от впадения в негативное состояние. Очень важно знать, что такое Дхарма. Все то, что взращивает у нас позитивные состояния ума и уменьшает негативные эмоции, что бы это ни было, — Отречение, Бодхичитта, познание Пустоты, — все это называется Дхармой. Именно эта Дхарма освободит ваш ум от омрачений и поможет вам реализовать весь потенциал ума. Вот что такое настоящая Дхарма. Колокольчик, дамару — это лишь символы. Ни большой, ни маленький дамару не освободят вас от сансары. Очень многие великие мастера в прошлом освобождались от сансары, не используя никакого дамару. Итак, делайте упор на этих трех основных аспектах, Трех Основах, Пути, которые Манджушри преподал Ламе Цонкапе. Когда в сердце у вас будут Отречение, Бодхичитта и Мудрость постижения Пустоты, то куда бы вы ни направились, ваш путь превратится в непрерывную практику Дхармы. Даже ваш сон превратится в практику Дхармы. Даже если у вас вообще ничего не будет, как у Миларепы, чтобы прикрыть тело, все равно вы будете находиться в состоянии практики Дхармы. У Миларепы была только чаша для подаяний и, кстати, даже текстов было довольно мало. Миларепа сказал: «Когда люди смогут понять, что все явления — это их учитель, они больше не будут нуждаться в бумаге, на которой что-то написано чернилами». Когда вы в своей повседневной жизни станете воспринимать любое явление в качестве своего учителя, то тогда даже просмотр телепередач будет очень полезен. В особенности хорошими учителями являются сериалы вроде «Санта Барбары»: вы наглядно можете видеть, как живые существа вращаются в сансаре, и сколько проблем они создают себе своей привязанностью. Учение о Бодхичитте вы также должны применять в своей повседневной жизни. Вот очень важный совет для вас: кого бы вы ни встретили — постарайтесь вспомнить об его доброте. И тогда позитивные состояния ума возникнут у вас гораздо быстрее.

46

‘Dzin pa — хватать, держать, цепляться; понимать, представлять себе.

В действительности, для тех людей, которые действительно хотят медитировать с целью порождения Бодхичитты, существует еще множество других, тайных, наставлений. Я вам сейчас их не передал, а в будущем передам эти учения тем людям, которые будут серьезно настроены на такую медитацию. Только после того как вы получите все эти подробные инструкции, касающиеся детальных механизмов развития Бодхичитты, воспользовавшись ими, вы сможете породить в себе Бодхичитту. В противном случае, порождение Бодхичитты — вещь очень и очень трудная. Как я вам уже говорил, существует очень много учений, на которые есть ограничения, их не разрешено давать открыто. Ибо если дать такие учения человеку, ещё не созревшему для его восприятия, то есть опасность, что в последующем учение не будет эффективным для него. Мой Учитель мне сказал, что раньше такие учения как Ламрим и Лочжонг не давались очень открыто. Наставники давали их довольно ограниченному числу людей. Почему? Потому что если уж учения Лочжонг и Ламрим не могут укротить сознание человека, то тогда уже ничто ему не поможет. Аналогичным образом в тибетской медицине врач сразу же не прописывает пациенту ринчен— рильбу, драгоценные пилюли, а сначала дает ему другие пилюли. Почему? Потому что если дать сразу драгоценную пилюлю, а пилюля не подействует, то тогда уже ничто не поможет. Поэтому не надо воспринимать это учение как должное, слушайте его с эмоциональной открытостью, а не просто как информацию. Говорите себе: «Я попытаюсь контролировать свой ум и когда-нибудь по-настоящему займусь медитацией». Что касается лично меня, то для того чтобы получить это учение, я в свое время ходил с одной горы на другую. На другой горе жил мой наставник — Пано Ринпоче и мне приходилось добиваться этих учений, а, кроме того, я еще преодолевал огромное расстояние, чтобы получить их.

2. 3. Третий раздел коренного текста Чже Цонкапы «Три основных аспекта Пути»: УЧЕНИЕ О ПРАВИЛЬНОМ ВОЗЗРЕНИИ

Строфа 9 Если не обладаешь

высшим пониманием положения вещей, то, даже привыкнув к Отречению и Бодхичитте, ты не в силах отрубить корень циклического бытия [47] . Поэтому прилагай усилия, [чтобы овладеть] методом постижения Взаимозависимого Возникновения.

47

Хотя тибетский термин srid pa и переводится как «бытие», но тибетцы так называют именно Колесо Бытия, то есть сансару.

В этой строфе Чже Цонкапа разъясняет, что, даже если ты практикуешь Отречение и Бодхичитту, но не соединяешь это с мудростью постижения Пустоты, то, как бы долго ты ни практиковал так, тебе не удастся подсечь корень сансары. Поэтому необходимо стремиться к обретению воззрения о взаимозависимом возникновении.

Смысл данной строфы получает объяснение в пяти разделах традиционного комментария: 1) Причина, по которой, человек должен обладать Правильным Воззрением; 2) Установление Правильного Воззрения; 3) Критерий неполного анализа Правильного Воззрения; 4) Критерий полноты анализа Правильного Воззрения; 5) Уникальные характеристики философского воззрения Прасангики Мадхьямики.

2.3.1. Причины, по которым человек должен обладать Правильным Воззрением

Во-первых, из-за того, что у нас нет Правильного Воззрения, мы имеем неправильное мировоззрение. Во-вторых, из-за того, что мы имеем неправильное мировоззрение, мы делаем множество ошибочных выводов. В-третьих, из-за того, что мы делаем множество неправильных выводов, возникает много отрицательных эмоций.

Буддизм утверждает: все негативные эмоции возникают из неправильных воззрений и выводов. До тех пор пока у нас сохраняются неправильные воззрения, мы делаем неправильные выводы, даже если достигнем шаматхи. Даже в состоянии шаматхи сохраняются неправильные умозаключения. Для того чтобы остановить сансару, мы должны устранить корень сансары. Корнем сансары является не просто неведение, а цепляние за самосущее существование всех вещей, за самобытие «я» и других феноменов. Таким образом, для того чтобы избавиться от цепляния за самобытие своего «я», необходимо познать отсутствие самобытия, то есть, обрести воззрение, являющееся полной противоположностью нашему неведению. Поскольку неведение и Правильное Воззрение являются взаимоисключающими типами мировоззрения, то достаточно возникнуть Правильному Воззрению, как неведение исчезнет. Таким образом, для того чтобы устранить неведение, надо взрастить мудрость, постигающую Пустоту, которая является противоядием от неведения.

Для того чтобы освободить себя от сансары, мы нуждаемся в Правильном Воззрении [48] . Для того чтобы помочь всем живым существам, чтобы принести им пользу, мы также нуждаемся в Правильном Воззрении. Каким образом лучше всего мы можем помочь живым существам? Если мы дадим им деньги или окажем иную материальную помощь, то это поможет им временно, а потом у них снова возникнут те же самые проблемы. Даяние денег и материальных вещей — это не самый лучший способ помочь им. Путем материальной помощи мы не в состоянии радикально помочь всем живым существам. Тогда как же? Мы можем по-настоящему им помочь только через обучение их мудрости, познающей Пустоту. Самый лучший способ помочь живым существам — это помочь им породить в потоке их собственного сознания мудрость, в особенности, мудрость познания Пустоты. Для того чтобы быть способным обучить их этой мудрости, познающей Пустоту, вам надо самим обладать Правильным Воззрением.

48

Досточтимый Геше-ла объяснял в других циклах лекций, что та последовательность практики, в которой сначала порождается Правильное Воззрение, а потом — Бодхичитта, подходит для учеников с очень развитыми умственными способностями, а для большинства учеников больше подходит иная последовательность: сначала — Отречение, потом — Бодхичитта, а затем — Правильное Воззрение. Что касается учеников с выдающимися интеллектуальными данными, то они даже Отречение могут породить на основе предварительно обретенного Правильного Воззрения.

Таким образом, для того чтобы иметь возможность помочь другим, надо самому иметь высшую мудрость и достичь состояния Будды. Изучив с разных сторон вопрос о причине, по которой нам необходимо Правильное Воззрение, или мудрость постижения Пустоты, мы придем к выводу о необходимости обретения Правильного Воззрения: с разных точек зрения есть необходимость в Правильном Воззрении. Правильное Воззрение — это, вообще говоря, защита от неправильных умозаключений и страданий. Без Правильного Воззрения не может быть никакой практики Тантры, так как практика Зарождения в Тантре (Керим) начинается с порождения себя из Пустоты в качестве божества, и без понимания Пустоты вы просто воображаете, как в детской игре, что вы являетесь божеством. На стадии Завершения (Зогрим) вам на сто процентов необходимо иметь Правильное Воззрение. Ни медитация Ясного Света в Махамудре, ни практики Дзогчен невозможны, если практик не обрел Правильное Воззрение, а также Отречение и Бодхичитту. Настоящая медитация Ясного Света — это, по сути, медитация на тончайшую природу ума. Так что для тантрической практики Правильное Воззрение — это просто необходимая предпосылка.

Самыми главными составляющими нашей духовной практики являются Отречение, Бодхичитта и Правильное Воззрение. Это подобно тому, как хороший повар нуждается в наборе важнейших ингредиентов. Без этих ингредиентов невозможно приготовить вкусное блюдо. Так же обстоит и в практике Дхармы. При наличии трех ингредиентов духовной практики — Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения — даже маленькая практика Тантры будет иметь мощь. В противном случае вы лишь имитируете практику Тантры. Важно помнить, что в практике Тантры колокольчик и ваджра символизируют метод (Отречение и Бодхичитта) и мудрость. Ваджра используется не для того чтобы показывать людям, что вы — практик Тантры, а для того чтоб вы помнили об Отречении и Бодхичитте, а колокольчик должен напоминать о мудрости, познающей Пустоту.

Объясняя причины, по которым необходимо иметь Правильное Воззрение, в устной традиции комментария к тексту «Три Основы пути» Чже Цонкапы принято цитировать сутру, в которой Будда говорит: «Хотя мирские люди развивают благодаря медитации совершенную концентрацию, они не устраняют присущее им цепляние за самосущее бытие, поэтому, даже если они достигли полного сосредоточения, у них впоследствии всё равно проявляются омрачения, и они продолжают вращаться в сансаре».

Эта цитата тоже объясняет причину, по которой необходимо культивировать Правильное Воззрение. Не обретя мудрость постижения Пустоты, невозможно освободиться от сансары. Даже мастера, достигшие абсолютной концентрации и совершенной медитативной стабилизации, не имея высшей мудрости знания абсолютной природы реальности, не в силах устранить цепляние за самобытие «я» и феноменов. Поэтому у них остаются омрачения, и они продолжают вращаться в сансаре. Даже если у них некоторое время не проявляются скрытые клеши, всё равно они латентно присутствуют в сознании, и при возникновении определенных условий они снова проявятся. Есть история об одном индуистском йогине, который в течение десяти лет занимался однонаправленным созерцанием, и за это время у него отросла длинная борода. Однажды крыса отгрызла ему бороду, и йогин рассердился на неё. Поскольку у него не было постижения Пустоты, то омрачения, остававшиеся латентно в его сознании, снова проявились, и сансара активизировалась. Он ничем не отличается от обычных людей, чьи клеши проявляются в плохих условиях. Вот и вы, не обладая Правильным Воззрением, выходите на улицу, встречаетесь с маленькими отрицательными условиями и ведете себя так, что ничем не отличаетесь от других людей, которые не слушали наставлений в Дхарме. А здесь, на учении, все — тихие, приятные, очень добрые. Но стоит выйти на улицу, как вы тут же начинаете делать, как и прежде, неправильные выводы.