3 пути освобождения
Шрифт:
Это важный метод практики. Однако не следует кричать ПХЭТ когда и где угодно. Зная, что это полезно для отсечения сумятицы мыслей, некоторые любят кричать ПХЭТ даже когда пользуются туалетом. Так использовать практику неправильно. Существует обязательство–самайя, особенно в учениях Ваджраяны. Чтобы соблюдать это обязательство, нам нужно практиковать и применять методы только правильным образом. Например, нам известно, что нельзя использовать мантры и выполнять практики при посторонних людях. Если прилюдно делать практики или произносить такой слог, как ПХЭТ, это может спровоцировать не только людей, но и других существ. Например, практикуя чод, мы используем звук ПХЭТ для приглашения множества гостей, в том числе просветленных и существ восьми классов, потому что этот звук способен устанавливать связь
Есть соответствующая тибетская поговорка: не буди злого духа, и он тебя не тронет. Если вы кричите ПХЭТ, злой дух проснется, потому что эта мантра служит для общения. Злой дух явится к вам и спросит: «Зачем ты меня звал? Чего тебе надо?». Вы ничего ему не ответите, потому что неспособны его услышать. Тогда этот дух, и так уже недовольный, что его разбудили, когда он крепко спал, разозлится еще больше. Ведь вы звали его и просили прийти к вам. Теперь, когда он явился и спрашивает, что вам от него нужно, вы не отвечаете. Это вызвало бы недовольство даже у человека, а не только у злого духа. Если вы отдыхаете, а кто–то явится в вашу комнату и закричит: «Просыпайся!», то, конечно же, вы проснетесь и спросите: «Чего ты хочешь?». Что вы будете чувствовать, если вам ничего не ответят? Точно так же рассердится и злой дух, но в этом случае всё будет намного хуже, потому что злой дух не только рассердится, но и может выместить на вас свое раздражение. Вы можете создать себе трудности там, где их раньше не было. Теперь вам должно быть понятно, почему нельзя кричать ПХЭТ где попало.
Также нельзя практиковать в неподходящем месте. Некоторые практикующие любят выставлять себя напоказ перед людьми. Например, оказавшись на многолюдном пляже, они не идут купаться, а садятся в позу Самантабхадры, как будто демонстрируя всем некую особенную практику. Почему люди это делают? Потому что они хотят показать всем, что они практикующие. Обычным людям нет дела до того, практикующий вы или нет. Они просто думают, что вы какой–то странный. Нам нужно быть осмотрительными, чтобы не выглядеть таким образом. Некоторые, обедая в ресторане в обществе множества посторонних людей, делают такие практики, как ганапуджа, или делают разные подношения. Возможно, другие посетители не интересуются этими практиками. Вести себя подобным образом неправильно. Намного лучше, если вы будете сохранять осознанность и выполнять практику правильно. Необходимо применять ПХЭТ должным образом, потому что это очень важный слог.
Как мы делаем семдзин со слогом ПХЭТ? Сначала вы садитесь и расслабляетесь телом, речью и умом. Когда вы расслабляете ум, обычно возникают мысли. Когда это происходит, вы внезапно энергично кричите ПХЭТ. В тот момент, когда вы кричите ПХЭТ, у вас нет никаких мыслей. Состояние без мыслей по–тибетски называется хэдева. Состояние хэдева отчасти похоже на шок. Крикнув ПХЭТ, вы можете получить переживание хэдева, но собственный крик не может повергнуть вас в шок. Шок у вас может быть в том случае, если бы в своей комнате вы тихо сидели в одиночестве, а снаружи взорвалась бомба, или, например, если бы что–то упало с полки. Всё это может вызвать у вас шок, отчего вы вздрогнете. Это тоже состояние хэдева, но следует понимать, что оно бывает разным.
На эту тему есть одна песня Миларэпы. В ней Миларэпа говорит, что у нас может быть непрерывное чувство хэдева, когда мы в одиночестве остаемся в пещере. Это не значит, будто мы постоянно находимся в состоянии потрясения, но подразумевает, что у нас длительное время нет никаких мыслей и представлений. В учении Дзогчен многие учителя используют этот семдзин для прямого ознакомления: учитель просит всех учеников расслабиться телом, речью и умом и не следовать за своими мыслями. Ученики расслабляются в этом состоянии вместе со своим учителем. Внезапно учитель очень энергично кричит ПХЭТ. Учитель не предупреждает учеников заранее, что выкрикнет ПХЭТ, поэтому ученики, услышав этот крик, по–настоящему испытывают шок. Пока у них снова не появятся рассудочные мысли и представления, они переживают миг ясности. В этом состоянии люди остаются недолго — стоит им понять, что произошло, у них снова начинают возникать рассудочные мысли. Этот краткий миг ясности представляет собой мгновенное присутствие. В задачу учителя входит познакомить именно с этим мгновенным присутствием, а не просто с состоянием хэдева.
Некоторые, практикуя согласно трем заветам Гараба Дордже, считают, что хэдева и есть состояние дхармакаи.
Это переживание, а не мгновенное присутствие или состояние самой дхармакаи. Не зная этого и практикуя лишь таким образом, вы не сможете достичь реализации, даже если будете медитировать всю жизнь. Те, кто следует учениям о медитации, должны быть в этом осмотрительны. Вот почему существенно важно следовать такому учителю, который действительно обладает знанием. Иначе вы лишь потеряете драгоценное время.
В этом семдзине мы оказываемся в состоянии хэдева, крикнув ПХЭТ. Необходимо расслабиться в этом состоянии. Если у вас уже есть знание мгновенного присутствия, то вы можете оказаться в этом состоянии. Если же у вас еще нет этого знания, теперь будет легко его испытать. Когда возникнет еще одна мысль, вы снова крикните ПХЭТ. Если возникает много мыслей, отсечь их не так легко, и вам нужно кричать ПХЭТ, резкий и краткий, много раз. Повторяя эту практику часто, вы можете получить ее плоды. Вы больше не зависите от постепенной практики шинэ и лхагтонг, потому что можете получить их плоды посредством этого семдзина. Вы с легкостью различите ум и его истинную природу и сможете сделать это, получая передачу, пусть даже в системе Ваджраяны. Вы можете обрести мудрость–сына благодаря четвертому посвящению — ознакомлению с вашей истинной природой посредством переживания. Обнаружив мудрость–сына, затем вы сможете узнать мудрость–мать, когда встретитесь с ней.
Семдзин «радостный смех гневных проявлений»
В следующем семдзине используется звук ХА. ХА — такой же резкий звук, как и ПХЭТ, потому что тоже произносится с придыханием. Все звуки гневных проявлений, например ХА-ХА, ХИ-ХИ, ХУ-ХУ, очень резкие. Как выполняют эту практику? Приблизительно так же, как семдзин со слогом ПХЭТ. Вы расслабляете тело, речь и ум. Когда возникает какая–то мысль, хорошая или плохая, вы не думаете: «Это хорошая мысль. Возможно, она будет полезна для меня». Мысль — это движение, а движение связано с нашей природой и энергией. Когда возникает любая мысль, мы кричим ХА, чтобы вспомнить об этом. Затем вы расслабляетесь в этом состоянии. Можете кричать ХА два–три раза или еще больше. Если все ваши мысли, хорошие и плохие, исчезают с первым же ХА, то вам не требуется кричать повторно. Если у вас нет мыслей, нет никакого смысла кричать ХА. Вместо этого просто расслабьтесь в этом состоянии. Если же вы кричите ХА, важно кричать энергично и резко, потому что вы используете этот звук, чтобы отсечь рассудочные мысли.
Крикнув ХА, вам нужно сделать выдох. Если вы не кричите ХА много раз, то после выдоха ненадолго задержите дыхание. Задержка дыхания после выдоха выполняет много особых задач. Если у вас есть много мыслей и вы задерживаете дыхание после выдоха, то у вас становится меньше мыслей. Зачастую те, кто особенно возбужден, не умеют себя контролировать. В этом случае им бывает полезно сделать энергичный и глубокий выдох. Чтобы пресекать свои мысли, также полезно использовать такие звуки, как ХА. После этого они могут сделать задержку дыхания. После вдоха им нужно повторять этот процесс снова и снова. Так они успокаиваются, и смятение их ума и возбуждение уменьшаются.
Если вы дышите неправильно, это может привести к тому, что ваша энергия выйдет из равновесия. Описанная практика помогает упорядочить дыхание и энергию.
Семдзин с ХА важен, потому что благодаря ему проявляется природа мудрости дхарматы. Тем самым вы легко можете оказаться в своей истинной природе. Длительно применяя этот семдзин, мы можем разделить свой ум и его истинную природу. Также мы можем достичь состояния недвойственности шинэ и лхагтонг, а также состояния, которое в Семде Дзогчена называется мийова. Это состояние способствует развитию способности объединяться с движением.