А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Бхагавад-Гита как она есть

Прабхупада А.ч. Бхактиведанта Свами

Текст 12

абхисандхайа ту пхалам

дамбхартхам апи чаива йат

иджйате бхарата-шрештха

там йаджнам виддхи раджасам

абхисандхайа — желая; ту — но; пхалам — результат; дамбха — (для удовлетворения) гордыни; артхам — предназначенное; апи — также; ча — и; эва — безусловно; йат — которое; иджйате — совершается; бхарата-шрештха — о лучший из Бхарат; там —

то; йаджнам — жертвоприношение; виддхи — знай; раджасам — относящееся к гуне страсти.

Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.

Комментарий: Некоторые люди совершают жертвоприношения для того, чтобы вознестись на райские планеты или получить материальные блага и преуспеть в этом мире. Подобные обряды и жертвоприношения относятся к деятельности в гуне страсти.

Текст 13

видхи-хинам асрштаннам

мантра-хинам адакшинам

шраддха-вирахитам йаджнам

тамасам паричакшате

видхи-хинам — совершаемое вопреки указаниям писаний; асршта-аннам — не сопровождаемое раздачей прасада; мантра-хинам — то, при котором не исполняют ведические гимны; адакшинам — без вознаграждения священнослужителей; шраддха — веры; вирахитам — лишенное; йаджнам — жертвоприношение; тамасам — относящимся к гуне невежества; паричакшате — называют.

Любое жертвоприношение, совершенное вопреки правилам священных писаний, не сопровождающееся раздачей прасада [духовной пищи] и декламацией ведических гимнов, жертвоприношение, совершенное без вознаграждения священнослужителей и без веры, называют жертвоприношением в гуне невежества.

Комментарий: Вера людей, находящихся в гуне тьмы, по сути дела, является безверием. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобы разбогатеть, а затем тратят эти деньги на развлечения, пренебрегая указаниями писаний. Такие показные обряды и ритуалы нельзя считать проявлением подлинной религиозности. Все они совершаются в гуне тьмы, усиливают демонические наклонности и никому не приносят блага.

Текст 14

дева-двиджа-гуру-праджна-

пуджанам шаучам арджавам

брахмачарйам ахимса ча

шарирам тапа учйате

дева — Верховному Господу; двиджа — брахманам; гуру — духовному учителю; праджна — личности, достойной поклонения; пуджанам — поклонение; шаучам — чистота; арджавам — прямота; брахмачарйам — целомудрие; ахимса — непричинение насилия; ча — также; шарирам — имеющий отношение к телу; тапах — аскетизм; учйате — считается.

Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.

Комментарий: Здесь Верховный Господь начинает описывать различные виды тапасьи, аскезы. Сначала Он говорит об аскезе для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу и различным полубогам, настоящим, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их следует почитать. Необходимо также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Нужно также научиться прямоте

в отношениях с людьми. Ни в коем случае нельзя делать того, что противоречит указаниям священных писаний. Половые отношения допустимы только в браке, ибо таково предписание шастр. Это называется целомудрием. Все это аскеза для тела.

Текст 15

анудвега-карам вакйам

сатйам прийа-хитам ча йат

свадхйайабхйасанам чаива

ван-майам тапа учйате

анудвега-карам — не вызывающая беспокойства; вакйам — речь; сатйам — правдивая; прийа — для радости; хитам — благоприятная; ча — также; йат — которая; свадхйайа — изучением Вед; абхйасанам — занятия; ча — также; эва — непременно; вак-майам — относящаяся к речи; тапах — аскеза; учйате — называется.

Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.

Комментарий: Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, обращаясь к другим, тем, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Те, кто занимается духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать писания. Вместе с тем наша речь должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу для речи.

Текст 16

манах-прасадах саумйатвам

маунам атма-виниграхах

бхава-самшуддхир итй этат

тапо манасам учйате

манах-прасадах — удовлетворенность на уровне ума; саумйатвам — отсутствие двуличности; маунам — сдержанность; атма — себя; виниграхах — контроль; бхава — своей природы; самшуддхих — очищение; ити — таким образом; этат — эта; тапах — аскеза; манасам — ума; учйате — зовется.

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.

Комментарий: Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздерживаться от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как сделать добро другим. Лучший способ обуздать ум — быть сдержанным в мыслях. Человек должен всегда помнить о Кришне и избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу — значит развить в себе сознание Кришны. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В наше время люди без всякой необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Самое лучшее — занять ум изучением ведических писаний, в которых есть множество интересных и увлекательных историй. Особенно это касается Пуран и «Махабхараты». Знание, содержащееся в них, очистит наш ум от материальной скверны. Кроме того, необходимо отучить ум от лицемерия и научиться заботиться о людях. Хранить молчание — значит всегда думать о природе духа. В этом смысле человек в сознании Кришны всегда хранит молчание. Обуздать ум — значит оторвать его от мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, и тогда наше сознание очистится. Все это, вместе взятое, составляет аскезу для ума.