Анапанасати - Развитие осознанности с дыханием
Шрифт:
Подводя итог, можно сказать, что пити и сукха по-разному воздействуют на дыхание. Первое делает его грубым, тогда как вторая его успокаивает. Они по-разному влияют на физическое тело. Первое делает его грубым и возбужденным, тогда как вторая делает его спокойным. Они по-разному воздействуют на ум. Пити стимулирует его, а сукха успокаивает. Вы достигните успеха на данном этапе, усваивая эту разницу на собственном опыте, а не просто размышляя на данную тему.
Могут возникнуть трудности. Пити может мешать наблюдению за сукхой. Оно может даже спровоцировать исчезновение сукхи. Таким образом, мы должны развивать способность удерживать это чувство так, чтобы пити было неспособно помешать данной практике. Пити гораздо более сильно и грубо по сравнению с сукхой. Если пити вмешивается в процесс, созерцать сукху
Переживание формирователя ума
Мы подошли к седьмому шагу практики: переживание «формирователя ума» (читтасанкхара-патисамведи). Чувства пити и сукхи уже должны быть хорошо нам знакомы, если мы успешно завершили предыдущий этап. Как возникновение пити влияет на ум? Как возникновение сукхи влияет на ум? Какие мысли вызывает пити? Какие сукха? Мы тщательно разобрали все эти процессы на предыдущих этапах. Подойдя к седьмому шагу, нам не составляет труда заметить, что пити и сукха являются формирователями ума. Эти веданы (чувства — пити и сукха) являются формирователями ума так же, как дыхание является формирователем тела. Методика их наблюдения и изучения такая же, которой мы воспользовались на третьем этапе практики.
Мы заметили, что пити грубое и обладает возбуждающим воздействием, в то время как сукха утончённая и её влияние успокаивает. Таким образом, когда пити формирует или вызывает какую-либо мысль, эта мысль груба. Когда сукха вызывает какую-либо мысль, она спокойна и воздействует умиротворяюще. Исходя из этих наблюдений, мы делаем вывод, что ведана формирует мысли. И далее приходим к осознанию того, что чувства создают как грубые, так и утончённые мысли. Эти действия мы называем «формированием ума».
Когда пити сильно, оно вызывает вибрацию в теле. Если оно особенно сильное, тело может даже пускаться в пляс или подпрыгивать от радости. Это грубое чувство и оно оказывает большое влияние на тело. С другой стороны, сукха успокаивает, умиротворяет, расслабляет. Мы видим, что их свойства сильно отличаются друг от друга. Невозможно иметь различные утончённые мысли, когда над умом преобладает пити. Мы чувствуем покалывания на всех участках кожи, волосы могут вставать дыбом по всему телу. Нужно уметь контролировать пити. Сукха, тем временем, обладает определёнными преимуществами. Она ведёт к успокоению, оказывает очищающее воздействие. Она может вызывать утончённые, очищающие, совершенные мысли. В данном случае мы как будто имеем дело с чувствами оппонентов или противников. Но можно не беспокоиться, ибо мы знаем, как их регулировать. Мы становимся в состоянии контролировать их, тренируясь в соответствии с изучаемым нами методом. Для этого вполне достаточно понимания того материала, который мы уже изучили на данный момент.
Друзья и противники
Но даже в этом случае следует наблюдать и понимать другие, довольно-таки противоречивые истины. Два этих чувства должны появляться вместе. То есть, если мы недовольны и у нас нет восторженности, счастья быть не может. Удовольствие вызывает счастье, радость происходит из восторга. Удовольствие и восторг являются набором того, что входит в пити, группу, вызывающую положительные эмоции. Хотя счастье и радость — это группа успокаивающих чувств, они не могут существовать без восторга. На примере любого события, в котором присутствует счастье, вы сможете заметить, что ему всегда предшествовал восторг. То есть пити является ведущим. Переживая успех, которым мы восторгаемся, мы взволнованы и выведены из равновесия. Когда ум устаёт от всего того волнения и возбуждения, пити теряет силу, а сукха остаётся. Чувства успокаиваются. Таким образом, они друзья, и в то же время противостоят друг другу. Они друзья в том, что они должны возникать вместе. Радости должен предшествовать восторг. Нужно иметь это в виду. Мы должны действовать по отношению к ним чрезвычайно утончённым и изысканным способом. Это как искусство. Данный способ действия является духовным
К настоящему моменту мы обнаружили, что пити — это враг випассаны, в то время как сукха им не является. Счастье, радость являются другом или сторонником випассаны. Випассана означает «видеть ясно» и имеет непосредственное проникновение в истины аничча (непостоянство), дуккха (неудовлетворённость) и анатта (безличность). Наш ум должен быть весьма утончённым, чтобы понимать, аничча, дуккха и анатта посредством випассаны. При возникновении пити випассана невозможна. Ум становится затуманенным и беспокойным. Следует избавиться от пити, так как это чувство является врагом випассаны, врагом ясного, утончённого видения. Сукха, тем временем, совсем не похожа на пити. Сукха успокаивает и умиротворяет, она делает ум активным и готовым к випассане. Именно поэтому мы должны обладать способностью управлять пити и сукхой.
В конце концов, мы поймём, что чувства, такие, например, как пити и сукха, являются формирователями ума. Когда пити является формирующим фактором ума, читта груба, и её мысли грубы. То есть как ум, так и мысли грубы в этом случае. Когда формирующим, или поддерживающим является сукха — читта утончённа и спокойна, и такими же являются её мысли. Оба чувства формируют ум, но делают это по-разному. Веданы формируют читту, и поэтому они называются «формирователями ума» (читта-санкхара).
Когда этот факт становится очевидным, мы начинаем наблюдать его в своём уме каждый раз, когда делаем вдох и выдох. Вдыхайте и выдыхайте до тех пор, пока вы не утвердитесь в этих знаниях. Такова практика седьмого шага.
Успокоение чувств
Восьмой шаг практики называется «успокоение формирователя ума» (пассамбхаям читтасанкхарам) с каждым вдохом и выдохом. Сделайте читтасанкхарам, ведану, спокойной и умиротворённой. Уменьшайте их энергию, когда вдыхаете, и ослабляйте, когда выдыхаете. Сначала мы должны уметь успокоить чувства, и только потом сможем переживать этот опыт каждый раз, когда вдыхаем и выдыхаем.
Существуют различные способы, как ослабить силу ведан. Ослабление их энергий и полное их подавление не только возможно, это должно быть сделано. Существует два варианта решения этого вопроса: метод самадхи (сосредоточения) и метод паннья (мудрости).
Метод сосредоточения
Импульсы пити могут быть успокоены методом самадхи, который заключается в развитии более высоких уровней сосредоточения, Достигнув этих уровней, можно увести пити и сукху из того состояния, которое мы переживаем. Скорее всего, мы ещё не можем этого сделать, так как только начали нашу подготовку. Тем не менее, у нас есть знание, что эти чувства могут быть убраны при помощи более высоких уровней самадхи, таких как третья и четвёртая джхана. Или же мы могли бы сделать это другим способом, путём изменения наших мыслей. Дайте уму мысли другого типа, чтобы вмешаться и подавить чувство восторга. Оба способа используют силу самадхи. Сила другого вида самадхи направлена именно на выключение энергии пити. Вообще, нет необходимости избавляться от сукха. На самом деле мы даже должны сохранять её для нашей последующей практики. В данном случае нам необходимо научиться контролировать именно пити. Мы можем контролировать его либо при помощи техники самадхи, либо изменяя объект ума, поднимая уровень сосредоточения, или джхану. Один из данных способов успокоит пити.
Или же мы можем сказать, что привносим в истинное значение слова самадхи изгнание пити. Настоящее значение самадхи — это достижение экаггата-читта с ниббаной в качестве её объекта. Мы уже разобрали, что экаггата-читта есть ум, сосредоточенный на одном пике или на одной вершине. Ниббана, или санти (духовное спокойствие) является объектом истинного самадхи. Мы можем припомнить, что таково истинное самадхи. Теперь отбросьте в сторону пити, которая вызывает осложнения, нарушения и трудности. Мы не хотим его, оно нам не нужно. Мы нацелены на сосредоточенный ум, объект которого — санти или ниббана. Чувство пити растворяется, потому что мы больше его не хотим. При помощи этого искусного средства мы можем использовать самадхи для того, чтобы убрать пити.