Анапанасати - Развитие осознанности с дыханием
Шрифт:
Может показаться парадоксальным тот факт, что мы стремимся достичь высочайших ведан, но, вместо того, чтобы пробовать их, пить, наслаждаться ими, растягивать их ощущения, мы намерены убить их, разрушить или контролировать. Некоторые из вас сочтут это забавным. Кто-то, возможно, решит, что это такая шутка — искать высочайшие веданы только для того, чтобы разрушить или контролировать их. Пожалуйста, поймите этот момент правильно. В ответ на уничтожение веданы мы сможем получить нечто лучшее, чем радость от её переживания. Мы сможем получить другой тип веданы, её высочайший порядок, который даже веданой нельзя называть, это будет нечто большее — ниббана или освобождение. Пожалуйста, не рассматривайте как глупость или
Читтанупассана
Третья тетрада называется читтанупассана (наблюдение ума). Назначение этой тетрады — знать любой из видов читты, и на что каждый из них похож. Затем мы обучаем и контролируем читту таким образом, что она следует только тем путём, которым нужно. Мы очищаем её, сосредотачиваем и делаем активной. Мы делаем её таким видом читты, когда она готова для выполнения своего высочайшего предназначения. Она должна быть готова для дальнейшей работы, особенно, для окончательной победы над дуккхой. В этой тетраде мы изучаем читту до тех пор, пока не научимся полностью её контролировать. Затем мы используем этот ум, чтобы делать дальнейшую работу, до тех пор, пока мы не поднимемся в ней на высочайшую ступеньку.
Дхамманупассана
Четвёртой тетрадой является Дхамманупассана (наблюдение Дхаммы). Она заключает в себя знание истины обо всех тех вещах, которые нас порабощают. Её значение очень важно. Сейчас, когда мы привязаны в нашей жизни к тому или другому, мы являемся рабами наших привязанностей. Значит, нам нужно знать истину обо всех этих вещах для того, чтобы покончить с нашей зависимостью от них. В этом заключается важность Дхамманупассаны. Узнайте правду обо всех вещах, к которым вы привязаны. Изучайте этот предмет до тех пор, пока вы не сможете освободиться от всего, к чему привязаны.
Таким образом, мы познаём Анапанасати-випассану для того, что бы устранить все проблемы, ради того, чтобы больше не быть рабом чего бы то ни было в этом мире, для того, чтобы вести свою жизнь в состоянии высшего умиротворения. В этом самом мире можно обрести спокойствие, оно является плодом. Випассана, практикуемая в соответствии с принципами Анапанасати, является транспортным средством, которое принесёт спокойствие в нашу жизнь.
Приложение C. Самадхи-бхавана в буддизме
(Избранное из речи, произнесённой 5 мая 1987)
Cуществует множество различных форм, стилей и систем самадхи-бхавана (развитие ума посредством сосредоточения; медитация). Я бы хотел обсудить здесь технику самадхи-бхавана, которая примечательна тем, что была представлена и рекомендована самим Буддой. Она упоминается в Палийской Типитаке как в сжатом виде, так и в детальных разъяснениях. Мы называем её «самадхи-бхавана Будды». Это не бирманский, китайский, либо шриланкийский стиль, которые стали так модны в наше время. Это не система Мастера Такого-то, Гуру Этого или Учителя Эдакого, ставших в наши дни настолько популярными. Это не стиль, разработанный в Суан Моке или в каком-либо ещё храме. Ничего такого. Наоборот, это правильный путь, предложенный самим Буддой. Он объявил, что посредством этого вида самадхи-бхавана Благословенный постиг Дхамму Совершенного Пробуждения. Речь здесь пойдёт об этом стиле.
Эта система самадхи-бхавана известна как анапанасати-бхавана, или говоря проще, Анапанасати. Она содержит шестнадцать шагов, или же объектов, которые в ней практикуют. Похоже, что некоторым это не нравится, и они жалуются, что шестнадцать шагов — это слишком много для них. По этому поводу я бы хотел заявить, что Будда никогда не учил больше или меньше, чем это необходимо.
Упрощённый метод для обычных людей
Мы начнём с обсуждения системы для тех, кто не любит «много». Кажется, под словом «много» они подразумевают «излишек». Ну да, излишек не есть необходимость. Мы возьмём только то, что является достаточным для обычных людей, то есть то, что можно назвать упрощённым методом. Суть этого метода заключается в следующем. Сначала развивается адекватное и достаточное сосредоточение ума, которого может достичь обычный человек. После этого, мы при помощи сосредоточенной читты наблюдаем аничча-дуккха-анатта — три свойства бытия, до тех пор, пока нами не будут осознаны суньята и татхата. Практикующие сокращённый метод также получат пользу от самадхи в результате такой практики. Они получат приятный результат вследствие тушения дуккхи, но не приобретут никаких особых качеств. В этих способностях всё равно нет необходимости. Так что добейтесь достаточного сосредоточения ума, и затем исследуйте аничча-дуккха-анатта. Просто практикуйте сначала первую тетраду, а затем четвертую. Вот и всё! «Достаточно» не означает «много», не означает «полностью», но этого в принципе хватит. Так выглядит сокращённый вариант для обычных людей.
Теперь давайте рассмотрим методику практики первой тетрады. Сделайте дыхание мягким, и всё тело станет спокойным и умиротворённым. Этого достаточно для того, чтобы ум мог практиковать випассану. Тогда читта будет находиться в таком состоянии, которое она может использовать для наблюдения аничча-дуккха-анатта, проявляющими себя в каждой части и клеточке нашего тела. Непостоянство, неудовлетворённость и безличность каждого органа и каждой части тела — как на телесном, так и на ментальном уровне — наблюдаются до тех пор, пока не станет заметной их «таковость». Когда «таковость» становится очевидной, мы болеьше не подпадаем под влияние дуализма. Этого достаточно. Этого вполне хватит, чтобы продвигаться все выше и выше в познании Дхаммы вплоть до понимания самых высоких её аспектов. Таков кратчайший путь для простых людей. Те, кто живут в обычном мире, даже живущие семейной жизнью, в состоянии делать хотя бы это.
Полная система Будды
Теперь давайте поговорим о системе, которую практиковал и донёс до нас сам Будда. По сравнению с упрощённым методом, это Полная Четырёх-тетрадная Форма Анапанасати. Пожалуйста, наберитесь терпения и слушайте внимательно. Вы должны быть способны понимать. Нужно понимать, о чём пойдёт речь для того, чтобы извлечь из этого пользу. Если в итоге вы решите, что мы говорили о чём-то лишнем или не являющемся необходимым, то, значит, вы действительно ничего не поняли.
Мы можем дышать различными способами для того, чтобы понимать дыхание посредством наблюдения за ним. Мы знаем, что дыхание питает и поддерживает физическое тело. Это было известно давно, ещё до того, как Будда появился в нашем мире. Множество различных систем пранаямы были известны ещё до его рождения. Будда же взял пранаяму, и преобразовал её в систему наблюдения за дыханием. Мы управляем жизнью и телом посредством дыхания. В результате получились четыре шага практики: изучение долгого дыхания, изучение короткого дыхания, изучение того, как дыхание воздействует на тело и наблюдение за дыханием, когда оно становится спокойным для того, чтобы успокоить тело. Таковы четыре шага. Этого совсем не много. Почему бы не попробовать! Внимательно наблюдать и по-настоящему изучать есть научный путь. При таком подходе учеба не будет тяжёлой.