Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады
Шрифт:
Образ жизни
Чтобы плодотворно практиковать анапанасати, вам следует внести некоторые коррективы в свой образ жизни. Ваш образ жизни и анапанасати взаимосвязаны. Таким образом, нам следует обсудить тот образ жизни, который способствует изучению Dhamma и практике citta-bhаvanа. Давайте немного поговорим об этой важной теме. (А.3)
Данная тема называется «paccaya». Это палийское (и тайское) слово имеет то же значение, что и английское «условие (condition)», хотя последнее немного шире, чем «paccaya». Однако вы должны сами понимать, что термин, который мы используем, является вторичным по отношению к этому значению. Paccaya – это абсолютно необходимые для жизни вещи, и поэтому они иногда называются «жизненными потребностями, или необходимыми
Большинство людей знают о материальных, или телесных, состояниях и верят, что их лишь четыре: пища, одежда, кров и лечение. Следует сказать, что знание лишь четырех этих необходимых вещей не является достаточным для успешной практики. И нам следует знать о пятом необходимом условии paccaya для ума-сердца. Первые четыре условия предназначены лишь для тела. В частности, условие для ума – это то, что приводит его в удовлетворенное состояние. Мы можем назвать это «поддержанием (entertainment)», но я не уверен в том, что это правильное слово. Однако вы поймете то, что я подразумеваю, когда подумаете о том, насколько необходимо обладать тем, что правильно поддерживает ум и делает его удовлетворенным надлежащим образом. Без этого была бы смерть, то есть ментальная смерть. Когда отсутствуют необходимые ментальные условия – ум погибает. Пожалуйста, ознакомьтесь с физическими и ментальной paccaya – четырьмя первыми и одной второй. Всего их пять. Здесь я в основном обращаюсь к пятому необходимому условию, к paccaya, которое наиболее важно, к тому, что должно быть достаточным для питания и поддержания ума. Мы будем рассматривать их детально, чтобы вы поняли, что есть четыре физических и одно ментальное условие. (А.5)
Необходимые материальные условия
Давайте начнем с первого необходимого материального условия – пищи. Мы должны есть пищу, которая является пищей. Не ешьте пищу, которая является соблазном (наживкой). Следует понять важную разницу между пищей и соблазном. Мы едим пищу для правильного насыщения, и мы едим соблазняющую нас пищу для удовольствия. Соблазн делает нас глупыми, и мы питаемся неразумно, подобно тому, как глупая рыба попадается на наживку. Нам следует есть такую еду, которая действительно полезна для тела, и мы должны есть ее умеренно. «Есть соблазняющую пищу» означает есть ради удовольствия и развлечения. Обычно это дорого обходится. Пожалуйста, перестаньте глотать наживку и ешьте только правильную и полезную пищу. Не ешьте ее для удовольствия, особенно когда находитесь здесь. (А.6)
Если вы съедаете пищу как наживку, то будете постоянно голодны, день и ночь. Вы всегда будете стараться украдкой съесть побольше этой наживки. Съедание соблазняющей пищи ослабляет наши ментальные способности. В этом случае ум сдается перед соблазном и перестает быть подходящим для изучения и практики Dhamma. Пожалуйста, ешьте пищу, а не наживку. Когда вы едите пищу, то это происходит в подходящее время и умеренно. В таком случае будет не много ущерба и опасности. (А.7)
Наше второе условие – это одежда. Пожалуйста, носите одежду, которая отвечает истинным потребностям и функциям одежды:
хорошее здоровье;
защита от неприятных ощущений и неудобств;
удобство и простота;
соответствие культуре.
Пожалуйста, носите одежду, которая удобна, проста и соответствует местной культуре. Пожалуйста, не надевайте одежду, которая не вписывается в рамки собственной или чужой культуры. Это может привести к несоответствию и становится препятствием для спокойствия ума. Поэтому также обращайте, пожалуйста, внимание на одежду – вторую paccaya. (А.8)
Третье условие – это кров. Он должен быть достаточным и скромным, не должно быть избытка. В наши дни обычные миряне стремятся к жилищам, которые превосходят их потребности, стоят очень дорого, а также становятся
Близость к природе
Пожалуйста, постарайтесь привыкнуть к новому, к жилищу, находящемуся на лоне природы. Жизнь в контакте с природой позволяет легче понимать, узнавать и практиковать в гармонии с природой. Пожалуйста, учитесь радоваться и получать удовольствие от простой жизни на лоне природы. Это будет приносить пользу, а также поддерживать ваше изучение и практику. (А.10)
Мы, буддисты, принимаем Владыку Будду как пример такого образа жизни. Будда родился и достиг просветления под открытым небом, он учил сидя прямо на земле, он жил, отдыхал и умер (parinibbаna) вне стен дома. Это демонстрирует, насколько его жизнь была близка к природе. Мы берем этот пример за образец и стараемся довольствоваться простым и естественным образом жизни. Мы верим, что основатели всех великих религий также практиковали простой образ жизни, хотя мы и не можем сказать, делали ли они это так же совершенно, как Будда, который родился, достиг просветления, учил, жил и умер под открытым небом. (А.11)
Таким образом, мы придерживаемся образа жизни, который близок к природе, поскольку так она может нам что-то сказать. Если мы умные слушатели, то нам удается расслышать голос природы лучше, чем если бы мы находились далеко от нее. Принципом нашего образа жизни является близость к природе. (А.12)
В тайском языке слова «умеренный» и «достаточный» могут быть не вполне определенными, поэтому, пожалуйста, понимайте их, как было объяснено выше. И также мы должны быть осторожными со словами «хорошее» и «правильное», например «хороший образ жизни» и «правильно питаться». Мы не обращаем внимания на хороший образ жизни и правильное питание, которые никак не ограничиваются. Мы предпочитаем жить и есть достаточным и умеренным образом, то есть правильно. Все четыре материальные paccaya опираются на принципы достаточности и уместности. Не увлекайтесь хорошим, которое настолько хорошее, что становится излишеством и роскошью. Это не будет ни правильным, ни благопристойным. Пожалуйста, приходите к пониманию этих четырех необходимых материальных вещей. (А.13)
Необходимое условие для ума
Теперь мы переходим к пятому необходимому условию, о котором никто не говорит. Однако это пятое paccaya более важно, чем остальные четыре, поэтому, пожалуйста, запомните его. Мы говорим о том, что ублажает и поддерживает нас, делая нас довольными, безмятежными и спокойными, позволяет больше не голодать до самой смерти. Радовать сердце, делая его удовлетворенным и довольным, очень важно. Мы можем называть это по-разному, например развлечением или забавой. Я не знаю, какое слово используется для перевода, но это и неважно. Важный момент состоит в том, что все называемое так должно быть подходящим для ума. Это должно быть пищей, или питанием, для ума, так же как остальные четыре являются пищей для тела. Здесь мы обращаемся к ментальному аспекту. (А.14)
По большей части, насколько можно судить, пятой необходимостью обычных людей становится секс. Пожалуйста, усвойте определенное отличие. Секс – это одна из вещей, которая может развлекать ум, но теперь мы обращены к Dhamma, и Dhamma становится нашим развлечением. Это означает, что мы используем подходящие обстоятельства для развлечения и получения удовлетворения. Когда мы осознаем правильность и удовлетворены ею, когда мы чувствуем порядок и довольство, то сердце испытывает удовольствие, а ум радуется. Ощущение правильности и удовлетворенности не имеет никакого отношения к сексу.