Андрей Первозванный – апостол для Запада и Востока
Шрифт:
Следует отметить, что анекдот о парильне имел самостоятельное хождение в Новгороде еще до того, как его вместе с повествованием о благословении киевских гор апостолом Андреем включили в легенду об Андрее, вошедшую в летопись Нестора. Известна история, о которой сообщает живший в XVI веке иезуит Дионисий Фабрициус в своей «Истории Ливонии». Он рассказывает забавную историю о монастыре Фалькенау в Лифляндии, случившуюся будто бы в XIII в. Монастырь, считавший свои доходы слишком низкими, посылает двух монахов к папе с поручением сообщить ему о своем тяжелом материальном положении и попросить о помощи. Для обоснования претензий монастыря они, в частности, рассказывают об исполняемом ими чрезвычайно тяжелом аскетическом действе: каждую субботу монахи до такой степени раскаляют печь в бане, что человек едва может вынести эту жару; затем братия раздевается и хлещет себя прутьями, после чего обливается холодной водой. Столь суровые аскетические подвиги будто бы помогают побороть все страсти. Для проверки этих сведений из Рима в далекую Ливонию посылается итальянский монах. Оказавшись
Сходство ситуаций заставляет нас предположить, что содержание анекдота о парильне первоначально связано с Римом, а не с апостолом Андреем. В истории о монастыре отношения с Римом более мотивированы и заложены в основе рассказа. Напротив, из легенды об Андрее довольно трудно понять, почему апостол именно в Риме так подробно рассказывал о купальных обрядах на озере Ильмень, а не в Синопе или почему этот рассказ вкладывается в уста апостола? Все это хорошо обосновано в истории о монастыре: именно до Рима доходит этот рассказ, так как только папа может удовлетворить просьбу монастыря. По этой причине именно там рассказывается о странной форме мнимого аскетизма. Поэтому едва ли можно поверить, что история о монастыре Фалькенау находится в зависимости от легенды об Андрее. Обратная зависимость отпадает по хронологическим причинам. Таким образом, остается единственная возможность: предположить, что оба анекдота имеют общего предшественника. В нем, можно полагать, связь с Римом так же хорошо мотивированна, как и в истории о монастыре Фалькенау [258] .
258
Мюллер Л. Понять Россию: историко-культурные исследования. М., 2000. С. 183–201 («Древнерусская легенда о хождении апостола Андрея в Киев и Новгород»).
С именем апостола Андрея этот рассказ связали, по-видимому, позднее, когда киевский вариант легенды об Андрее стал известен в Новгороде. Если отнести возникновение андреевской традиции в Киеве ко времени начала культа Андрея в Южной Руси, то есть к 80-м годам XI века, то до появления «Повести временных лет» в дошедшей до нас редакции, относящейся к 1116 г., оставалось еще примерно 30 лет, в течение которых легенда могла прийти из Киева в Новгород и обогатиться там за счет включения новгородского анекдота о парильне.
Совершенно естественно, что странствующий анекдот, в котором рассказывается о связи между районом распространения парных бань и Римом, был соотнесен в Новгороде с именем апостола Андрея, как только там узнали, что он однажды проезжал через Новгород, направляясь в Рим. Это был первый путешественник, который с берегов Средиземного моря пришел к берегам озера Ильмень, то есть первый, кто увидел удивительные и почти непонятные для южных народов купальные обряды «словен».
Конечно, анекдот потерял свою соль, как только его связали с именем апостола, но в мировой литературе немало фактов, свидетельствующих о том, что стремление связать бродячие анекдоты с известными именами сильнее, чем желание передать их первозданный текст с первоначальным смыслом.
Замечательно, что по одной из версий путь Андрея Первозванного дошел до Валаама. Историки считают, что в основе этого названия лежало имя славянского бога Велеса, которого св. Апостол и его спутники могли отождествить с библейским Ваалом. А затем пришлые карелы исказили слово «Ваал» на свой лад. Прибыв на Валаам, Апостол благословил скалы каменным крестом, который был вытесан учениками. Крест на этом святом месте стоит и поныне. Предание гласит что, обратив в веру Христову жрецов Велеса и Перуна, св. Андрей разбил с их помощью капища и основал первый на Руси монастырь. Этой христианской общине он оставил и многих своих учеников.
О пребывании апостола Андрея на Валааме говорит и «Сказание о Валаамском монастыре», написанное в XVI веке. Сказание утверждает, что, проповедав слово Божье в Новгороде, апостол Андрей, плывя по Невскому озеру, воззрел на северные Карельские страны и предрек, что хотя безбожные языческие волхвы, яко новые хананеи, ныне жительствуют там, однако в будущем два ярчайших светила воссияют в этой стране. Прорек же сие апостол Андрей, – поясняет сказание, – о двух пречестных и великих обителях – Валаамском и Коневецком монастырях [259] .
259
Охотина Н. А. «Сказание о Валаамском монастыре» – неизвестное сочинение второй половины XVI в., в: ТОДРЛ, Т. X LVII. С. 121–147.
В начале XIX века отсутствие сведений о древнейшей истории монастыря [260] побудило А. И. Сукаладзева создать (а по существу, фальсифицировать) некую «древнейшую» «Оповедь», восполнявшую пробелы в начальной истории монастыря. Сукаладзев преподнес текст «Оповеди» валаамским старцам в качестве любезно сделанного перевода на современный язык с древней рукописи, якобы бывшей в его распоряжении. Согласно этому «древнему» тексту «св. Андрей от Иерусалима прошел Голядь, Косог, Родень, Скеф, Скиф и Словен смежных лугами, достиг Смоленска, и ополчений Скоф и Славянска Великого,
260
Нет точных сведений ни в вопросе о времени основания монастыря, ни о жизни его подвижников и перенесении их мощей, и потому в литературе можно встретить разброс датировок от IX до XV века.
Отметим, что хотя легенда о путешествии апостола Андрея по Руси по своему конкретному содержанию и фантастична, но что касается церковно-теологических взглядов, то тут она крайне осторожна. Так, пребывание апостола в Киеве никак не истолковано с точки зрения церковного права. В апостоле видят не основателя Русской церкви, а лицо, только благословившее страну и предсказавшего будущую благодать. И здесь мы вступаем в область самых неожиданных, хотя, в народном сознании, вполне естественных религиозных ассоциаций. Все, знакомые с древнерусскими книжными памятниками, знают, что с самых первых времен письменности на Руси слово «христиане» писалось очень часто «крестьяне», с явной этимологией от креста. А так как первые апостолы славянства переводили греческое («погружаю») через «крещу», то уже в книжной литературе мы имеем сближение – пусть только словесное – между крестом, символом искупления, крещением, таинством посвящения в христианскую религию, и именем этой самой религии. Разумеется, народ воспринял всю эту этимологию, еще более развив ее для целостного объяснения мистического содержания христианства. Прежде всего, как мы видели, он называет христианскую веру «крещеной». Во-вторых, делает попытки сблизить самое имя Христа с крестом. Так, в одном из вариантов «Голубиной книги» Христос просто именуется Животворящим Крестом: «Сион гора потому всем горам мати, / Что преображался на ней сам Исус Христос, / Животворящий Крест».
То же повторяется и для Иордан-реки, для Иерусалима-града и для кипариса древа: «Кипарис древо потому всем древам мати, / Что распялся на нем Животворящий Хрест».
В последнем слове мы видим попытку словесного отожествления креста и Христа. Воздвижение апостолом Андреем креста на горах киевских над излучиной реки Днепра стало архетипом.
Когда завершилось становление Руси как христианской страны, византийская церковная мысль в миссионерском путешествии св. Андрея в Скифию увидела знамение общности духовных судеб Византии и Руси. Византийский император Михаил VII Дука в послании великому князю Киевскому Всеволоду I Ярославичу писал: «Научают нас священные книги и достоверные истории, что наши государства имеют один некий источник и корень, и что одно и то же спасительное слово было распространено в обоих, что одни и те же самовидцы божественного таинства и вещатели провозгласили в них слово Евангелия» [261] .
261
Васильевский В. Г. Труды. Т. II, СПб., 1909. С. 86 («Два письма византийского императора Михаила VII Дуки к Всеволоду Ярославичу»).
Благословив страну и предсказав будущую благодать, которая воссияет на киевских горах, а затем дойдя даже до Валаама, апостол Андрей как бы утвердил апостоличность Русской церкви. Именно поэтому апостол Андрей имел огромное значение для идеи русской церкви и государственности, а его память особенно почиталась на Руси. Путешествие первозванного Апостола в землю, которой Господь судил стать Святой Русью, последним оплотом Истины, есть предвосхищение этого избранничества.
Первым мистериальным символом священного центра православия стал белый клобук папы Селивестра, будто бы присланный православными Запада и Востока в древнюю северную столицу потомков Иафета. Написанная старцем Филофеем из псковского Елиазаровского монастыря «Повесть о Новгородском белом клобуке» пришла в Москву как послание о державной роли Третьего Рима. Повесть эта рисует картину узурпации светской власти у рода Меровингов Каролингами и отпадения римских пап в ересь гордыни и самосвятства [262] .
262
ПВЛ: «Богопротивник же н человеческому роду супостат и враг, диавол сотвори рать велию на святую Церковь. Воздвиже некоего царя Карула имянем и папу Фармуса и научи нх прельстити христианский род своими ложными учении и отступит повелеша от православныя Христовы веры и раздрати благочестие святыя Апостольския Церкви… И святую Апостольскую Церковь оскверниша неправыми учении и служении. И святого белаго клобука не людяху н чести ему не возддяху, якоже заповедано бе исперва, но взямше его и положше на том же блюде в приделе некоем церковныя стены заключиша н на дверцах написаше латинскую речию сице: “Зде сокровен есть белый клобук папы Селивестра”. Пребысть же лети многа тамо Богом храним».