Апокалиптика Знания
Шрифт:
«Мир вам! Я, Иуда Симонов из Кариота, …обрекая себя на вечные муки и вечный позор, на милость Господа и верное слово Его уповаю! Верни мне, проклятому всеми, честь мою в Конце Мира и оправдай, как обещал!».
В «предательстве» Иуды сокрыта жертвенность, на которую он был избран Самим Христом, знающим о Своём Воскресении:
«Но Он (Христос) сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка;
Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи».
И сделано это было с одной целью – донести Главный смысл, предназначенный великому (священному) поколению, о котором и говорится в Евангелии от Иуды.
Главный смысл, сокрытый в Евангелии от Иуды, заключается в описании пути достижения великого поколения.
Путь этот – путь жертвенности своим низшим «Я», определяющим рациональное мышление и порождающим амбиции человека, ради своего высшего начала, своей «звезды» (см. рис. в гл. 2.2), находящейся в Сердце Человека и определяющей истинный путь этого Человека. Только так, жертвуя своей «рациональностью» [15] и следуя за позывом своего Сердца, можно достичь слияния с частицей божественного Духа, присоединившись к великому поколению.
15
Здесь под жертвой необходимо понимать не отказ от рациональности, а изменение духовного приоритета, когда рациональное начало («Я») человека начинает не только действовать в согласии со своим Сердцем, но и следует за Ним, ставя желание Сердца выше собственных «амбиций».
«"Но ты (Иуда) превзойдёшь их всех. Ибо ты принесёшь в жертву человека, что облачён во мне… Итак, тебе сказали всё. Подними взор свой и посмотри на облако и на свет внутри него, и на звёзды, окружающие его. Звезда, что указывает путь, твоя звезда".
Иуда поднял взор и увидел светоносное облако и вошел в него. Стоящие же на земле (или «внизу») услышали голос из облака, возвестивший […] великое поколение […] … образ […][утрачено около пяти строк] [16] ».
16
Этот отрывок можно трактовать как преображение Иуды. Он реабилитирован прославлением в светоносном облаке, откуда вещает голос. Как и в рассказах о преображении Иисуса (Матфей 17:1–8, Марк 9:2–8, Лука 9:28–36), здесь Иуда вступает в светоносное облако, с высоты которого вещает Божественный глас. Большинство слов Божественного заоблачного гласа утрачено в рукописи, но он, вероятно, восхвалял Иуду или великое поколение либо мог разъяснять смысл происходящего.
Путь Иуды – это не путь предательства, а путь жертвенности своего низшего «Я» ради своего высшего начала, своей «звезды», являющейся источником Любви, чтобы слиться с ней в единое целое. Данное слияние есть процесс обретения духовной целостности [17] Человека, процесс, пройдя через который и станет возможным достижение Нового Мира.
«…И тогда приидет Мир Новый, и Царствие Божие пребудет везде».
17
О духовной целостности Человека более подробно говорится в гл. 2.2 «Целостность внутреннего мира Человека» и гл. 2.3 «Трансформация Любовью».
1.4. Кому служит церковь Петра и Павла
Вся история церкви – смесь
заблуждения
Чтобы взошли семена добра,
нужно уничтожить зло до конца –
иначе твоя победа будет временной!
Дальнейшая информация не только подтверждает духовную суть Петра, но и в очередной раз открывает духовную сущность (лицо) Ветхозаветного бога.
«И Я (Христос) говорю тебе: ты – Пётр [18] , и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее».
Церковь Христова – это прежде всего церковь нравственная и духовная, церковь преображённого человечества [символ Царства Божьего – символ «нового неба и новой земли» (Откровение 21:1)], а не церковь Петра и Павла, по сути являющаяся консервативным институтом с жёсткой иерархией, дух которой противоположен истинному Духу Христианства – Духу-преобразователю.
18
Камень.
Консерватизм церкви Петра и Павла – это и есть тот камень, с помощью которого будет явлена Истинная Духовная [Космическая] Церковь Христова – Духовная общность всего Человечества.
И то, что написано здесь, написано для объяснения различий между этими двумя понятиями, для понимания того, какая именно церковь подразумевалась в словах, сказанных Христом: «и врата ада не одолеют её», а именно – Космическую Духовную Церковь Христову.
А чтобы убедиться в этом, необходимо осознать духовные ценности церкви Петра и Павла. Ведь только погрузившись во Мрак, можно понять и ценность Света. Только осознав духовные ценности церкви Петра и Павла, можно прийти к пониманию истинных духовных ценностей и Христовой Церкви.
Поэтому, обращаясь к вышеприведённым словам Евангелия от Матфея (гл. 16:18), помимо основного посыла, важно не упустить главного, а главное здесь то, что Христос называет Петра камнем, говоря о его духовной сути!
Для понимания весомости данного сравнения и осознания истинного смысла сказанного вспомним слова Христа о Царствии Божьем и тех, кто достоин этого Царства:
«Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие».
Здесь хорошо показана противоположность духовных начал Петра (Камень) и истинных последователей Христа (Вода), что аналогично противопоставлению Мрака (лжи) Свету (истине). Камень – это духовная суть Петра, не способная к духовной трансформации (преображению), на которую способен дух, ассоциирующийся с водой.
И сам Пётр в слепоте своей свидетельствует о себе как о блуждающем во тьме и противостоящем Богу, подтверждая своё слепое служение, основанное на страхе:
«Пётр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен. Но во всяком народе боящийся Его (Бога) и поступающий по правде приятен Ему».
Что же это за Бог, которого необходимо бояться, а не любить, как говорил Христос? Ответ один, и он очевиден: боятся того, кто наказывает и разрушает!
Так кто же действует подобным образом, не «князь ли мира сего»? Свет Истины светит, обнажая всё – и скрытую истину, и явную ложь! Чистые сердцем уразумеют.
А какие выводы можно сделать, касаясь Ветхозаветных писаний?
«Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: «камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла: это – от Господа, и есть дивно в очах наших»?»