Апологетика
Шрифт:
[27] Очень полезно иметь под руками необходимые рисунки, которые иллюстрируют сходство и различие человека и обезьяны. См.. v Griion — «Problems d'origine». Paris, 1954 или Guibert et ChinchoJe — «Les origines» 7me edit, Paris, 1923).
[28] Упомянутый уже авторитетнейший палеонтолог (недавно умерший) Theilhard de Chardin, пишет в своей прославленной книге «Le phenomene humain»: «только благодаря двуногости человека, что освободило его руки, и смог развиться мозг».
[29] На эту тему, как было указано, написана Герб. Вендтом (Н. Wendt), интересная книга «A la recherche d'Adam» (цитирую по франц. перероду, Paris, 1953).
[30] Термин
[31] Это признает Theilhard de Chardin.
[32] Какое странное понятие! Чистая мифология!
[33] С этим тесно связан вопрос о жизни человека после смерти («бессмертие души»). См. об этом в приложении.
[34] Подробности о развитии речи, см., напр., в моей книге «Психология детства» (1924).
[35] То, что сказано о сотворении человека в 1-й главе имеет в этом вопросе (т. е., из одной ли пары произошло все человечество или нет) неопределенный характер, так как не касается этого вопроса.
[36] «Трансцендентальные элементы знания» — те, которые не получаются из опыта; только их наличность делает возможным опыт. Таковы восприятия пространства, времени, категория причинности и т. д. Трансцендентальные элементы знания одинаковы у всех людей и свидетельствуют о единосущии человечества.
[37] «Силлабические языки» имеют только односложные «слова»; в агглютинирующих языках нет «флексии» (нет склонений и спряжений).
[38] Вот перечень теорий, пытавшихся дать объяснение того, как возникает религиозная жизнь в человечестве: фетишизм, анимизм, тотемизм, магия; все эти теории, последовательно возникавшие, оказались непригодными для объяснения религии. Лишь библейское учение о том, что первые люди пребывали в раю в непосредственном общении с Богом, объясняет нам, почему человеческая душа неустанно ищет Бога (по чудному выражению блаж. Августина: «Ты для себя создал нас, Боже, и не успокоится душа наша, пока не найдет Тебя»). Обо всем этом, см. 2-ю часть книги.
[39] С. С. Глаголев. О происхождении и первобытном состоянии рода человеческого. Москва, 1894 г.
[40] См. Guibert et Chinghole — «bes origines». P. 496.
[41] Joh. Riem — «Die Sintflut in Sage und Wisisenschaft, Hamburg, 1925.
[42] Эти слова находятся в песнопении на утрени — «Слава в вышних Богу».
[43] Сказание о св. Граале не было, впрочем, в точном смысле слова народным — в его создании принимали участие поэты и писатели.
[44] Эту точку зрения особенно защищал известный французский историк религии Reinach; его книга Orpheus — история религий — была усиленно распространяема в сов. России.
[45] A. Weigall, — Survivances paiemnes dans le monde chretien (перев. с англ.). Париж, 1934.
[46] Особенно развязным и совершенно бездоказательным, является русский советский ученый Р. Ю. Виппер, когда-то хороший ученый, а ныне открыто защищающий атеизм. Характерны его работы: «Ранняя христианская литература» и «Рим и раннее христианство».
[47] Отметим, что долго существовал и сейчас есть т. н. мандеизм, в основе которого лежит поклонение «Иоанну сыну Захарии». Мандеисты отвергают божество Иисуса Христа (которого крестил Иоанн), но заимствовали у христиан евхаристию (для причащения служит у них хлеб и вода). Мандеизм все же косвенно
[48] Они сочинены, по-видимому, лишь в IV в.
[49] Заметим, что лишь немногие ученые связывают письмо Клавдия с христианами, огромное же большинство не видит в глухих указаниях Клавдия намеков на христианство.
[50] Заметим, что в первые века нашей эры, греческое слово Christos, римляне произносили часто Chrestos.
[51] См. об этом у Labriolle — «La reaction paienne. P. 43.
[52] Как и Плиний, так и Тацит, употребляет термин «христиане», «Хрестос».
[53] Чаяния иудеев, связанные с ожиданием Мессии, состояли в надежде на восстановление самостоятельного иудейского царства. Во время Христа иудейский народ был подчинен Риму.
[54] Этот процесс лучше всего обрисован в книге Fr. Cumont — «Les religions orientates dans le paganisme romain».
[55] Эта точка зрения, наиболее глубоко представленная выдающимся исследователем Фрезером (Fraser), усвоена и русской антирелигиозной литературой.
[56] См. подробности в книге Страхова — «Идея воскресения в дохристианском религиозном сознании». Москва, 1916.
[57] См. об этом в книге Cumont.
[58] Это была исконная иранская идея.
[59] См, впрочем, в следующей главе § 4 (примечание).
[60] Вокруг хронологии Заратустры не прекращается спор у исследователей Надо считать наиболее вероятным, что он жил в VII-VI в. до Р. Х.
[61] Быть может самым ярким свидетельством этого может служить произведение Марка Аврелия (римского императора в конце II в. по Р. Х.) «К самому себе».
[62] Говорим, по-видимому, так, как при настоянием состоянии разработки исторических данных этого нельзя утверждать категорически.
[63] Когда, в религиозной эволюции в Греции, Зевс вытеснил Посейдона с Олимпа (Посейдон с тех пор стал богом моря), то местную богиню Аттику-Афину признали «дочерью» Зевса, вышедшей из головы Зевса, уже вооруженной. Это связывание в «родственные отношения» божественных образов, бывших до этого отдельным» друг от друга, очень характерно для религиозной эволюции всего язычества.
[64] См. об этом в книге Страхова, стр. 179-189.
[65] В одной из книг, изданных защитниками «мифологической» теории (Виппер. Возникновение христианской литературы, 1945), говорится об «историзации» Иисуса Христа; т. е., «превращении» мифического образа в «исторический», т. е., об усвоении Христу исторической реальности. Конечно, Виппер вынужден признаться в том, что все христианское сознание было насквозь «историзирующим», т. е., утверждающим историческую реальность Христа.
[66] См. в приложении I рассмотрение учения о «бессмертии души» вне христианства и о христианском учении о воскресении в теле.
[67] Неясные указания, встречающиеся кое-где, относительно смерти и воскресения Митры мало достоверны, во всяком случае связаны с влиянием христианства на митраизм, а не наоборот.
[68] Подробности см. в книге Страхова.
[69] В первоначальной форме Аттис, убегая от своей матери (которая есть в то же время и «Мать-земля», «Великая матерь богов»), убивает сам себя (оскопляет) под сосной.
[70] Заметим, что особых мистерий, связанных с Адонисом, не было; миф о смерти Адониса и о частичном возвращении его к жизни, благодаря любившей его Афродите, был чистой «идеей», облегченной в форму сказания.