Арийские мифы русов
Шрифт:
Со словом «повелитель» сближается слово «воля». Как говорят в народе: «вольному воля, а спасенному рай». Кроме всего прочего, слова «воля», «повелитель» имеют корень «вол», что означает бык.
У западных славян существовало божество Белобог — олицетворяющее собой удачу и счастье. Имя этого бога соотносится специалистами с названием горы Белобог у лужицких сербов. В той же местности имелась также гора, называемая Чернобог. Очевидно, Белобог олицетворял «Белый свет», а Чернобог — потусторонний мир.
В народных сказках имеются аналогичные персонажи, например: Беломор, Черномор. В старину западные славяне называли Балтийское морс Белым морем. Бел-горюч камень из русских сказаний также вызывает определенные ассоциации с Белобогом - солнцем удачи…
У
Некоторые исследователи отождествляют Белобога с индоевропейским божеством Валу, с последующей трансформацией Вал в Бел. Вал прячет скот в горных пещерах от Бога-громовика Индры. Однако Индра разрушает пещеры, метая гром и молнии, и освобождает скот. Валом также называли ограждение для скота. Этот миф позволяет реконструировать единство происхождения Валу и Велеса.
В литовской языческой мифологии, испытавшей сильное влияние христианства, существовал персонаж Велняс (Вельняс, Вяльнас, Велинас, Велнс) (литов. velnias, velinas, латыш, veins — «чёрт») — в балтийской мифологии — демон, противник громовержца Перкунаса. Сюжет мифа таков. Вельняс похищает у Перкунаса скот, затем прячется от своего преследователя то в камень, то в дерево, то в змею, то в человека. Перкунас бьет молнией в камень, дерево, змею и человека, дабы убить спрятавшегося в них противника. В конце концов громовержец поражает его молнией и возвращает себе украденный скот. Проливается плодородный дождь, отчего вся природа оживает. Этот миф существует у балтийских славян. Так, озера и озерца в болоте латыши издревле называли «глазом Вельняса». Связь этого мифа с индийским и общим индоевропейским мифом очевидна.
Иногда Вельняса изображали с атрибутами скота. У него появлялась бычья морда, рога и копыта. Это всем известные атрибуты черта. Маска бычьей головы с рогами, водруженная на голову человека, в былые времена являлась скорее символом божества, чем демона. Некоторые пережитки древних обрядов можно увидеть в инсценировках ряженых во время святок.
Между тем Вельняс из народных преданий вовсе не так демоничен, как может показаться. Он наделен мудростью (сравните выражение: «мудрость змеи»), является покровителем музыки и танца, нередко вступает в состязания с пастухами. Аналогичный мотив имеется и в греческом фольклоре. Вельняс нередко соблазняет девушек и женщин, похищая их. Дети, которые рождаются от такой связи, очень сильны и высоки ростом. Такие дети чуть ли не с младенчества ловко управляются луком и стрелами и носят их у себя на животе. Матерям, знающим признаки демонического ребенка, народная молва рекомендует убить их.
В этих представлениях мы видим некий парафраз средневековых европейских представлений о демоне, совращающем женщин. Женщинам предписывалось убивать такого ребенка.
Между тем нужно иметь в виду, что литовская столица названа Вильнос, что, несомненно, говорит о том, что в былые времена Вельняс пользовался почетом и уважением в народе. Вряд ли кто-нибудь в доброй памяти и в здравом уме стал бы называть город именем демона.
Вельняс часто изображался в виде великана, наделенного сверхъестественной силой. Само русское слово «великан» созвучно имени древнего бога. Не исключено, что у Вельняса был реальный прототип.
На севере Евразии, еще до того момента, как туда пришли европейцы, обитали кроманьонцы — высокие сильные люди. Они значительно отличались от европейцев внешностью и манерами. Нрава они были свирепого. О чем свидетельствуют европейские легенды о великанах-людоедах, живущих в лесной глуши.
Согласно данным известного антрополога, доктора исторических наук М.М. Герасимова, на острове Южный в Онежском озере во втором тысячелетии до н. э. захоронены останки кроманьонцев. Встречаются подобные могильники с останками кроманьонского типа и в Западной Европе.
Небезынтересно также звуковое созвучие имени Велес с именами индоевропейских, аккадских и семитских божеств, имевших корень «Бел». У семитов существовало божество Балу (владыка, господин). С ним связаны ритуалы плодородия. Это божество изображалось в головном уборе фаллической формы. Также известно семитское божество Баал-Зебул. (отсюда происходит библейское — Вельзевул). Это божество изображалось в виде быка. В аккадской мифологии существовало божество Бел или Белое — владыка мира. Это божество также изображалось в образе быка или в образе человека с головой быка. Сказание о громовержце Балу известно у хеттов. В Египте Баал отождествляется с Сетом. У греков аналогичное божество известно под именем Ваал. Отсюда очевидно происхождение слова фаллос. В Сирии с конца 2-го тыс. до н. э. было широко распространено почитание Баал-Хаддада. У финикийцев в 1-ом тыс. до н. э. — Баал-Аддира. У сербов существовал под Новый год обычай сжигать Бадняка в виде полена. Сжигание сопровождалось магической формулой пожелания умножения скота. По числу искр гадали, какой будет приплод.
Не исключено, что имеются звуковые и смысловые параллели между именами этих древних божеств и славянским Велесом. Возможно, это указывает на единый источник возникновения божеств, связанных с темой плодородия.
Весьма любопытно в связи с этим, что в иудаизме и христианстве существует персонаж Велиал (Велиар) — дух небытия и разрушения. Считается, что имя Велиал в иудаизме служило для обозначения чуждых богов. В Библии Велиал сближается со злыми духами языческих мифов. Кроме того, он выступает как совратитель человека, толкающий его к преступлению. В синодальном переводе псалма 100/101 «дело Велиала» названо «вещью непотребной». Велиал вербует совращенных им в ряды так называемых «сынов Велиала». Из человека он делает как бы маленького Велиала, руководимого предводителем воинства тьмы. В иудейской апокалиптике Велиал выступает в качестве вождя совращенных им «воинств сынов тьмы». Такая трактовка прослеживается в кумранском тексте под красноречивым названием: «Воина света против сынов тьмы», а также в «Заветах 12 патриархов». Аналогичная трактовка встречается и в Новом Завете. Верующий христианин призывается «хранить твердость духовного воина, стоящего против всего мира». Создатели Нового Завета риторически вопрошают: «Что общего у света с тьмой?
Какое согласие между Христом и Велиаром?» Фактически Велиар выступает в качестве главного противника Иисуса Христа. Однако при этом Велиал не может быть отождествлен с сатаной, ибо лишен личностных качеств. Как писал С.С. Аверинцев: «Характеристикой Велиала является небытие, пустота и несущественность».
Глава 2. РАЗВИТИЕ ОСНОВНОГО МИФА
В этой главе рассказывается о Быке и Солнце; о культе быка; о значении слов «буй тур»; о том, что общего между говядо и Говиндой; о тура Заратуштре; о том, что символизирует борьба медведя и быка; о том, когда появилось «добро» и «зло»; о том, что «Див кличет верху древа»; о Матери-сырой-земле; о Паликах-Купаликах; об Отце небесных братьев — Сиящем Небе; о Горыне, Дубыне, Усыне, Медузе Горгоне и Змее Горыныче; а также о том, где совратил Адама и Еву змей.
В народной славянской традиции бык — это особо почитаемое животное. Известно, но материалам этнографических экспедиций, что кое-где в России еще в начале XX века приносили быков в жертву. Традиция эта весьма давняя и восходит к глубокой древности. Так, в VI веке Прокопий Кесарийский писал, что славяне жертвовали быков богу — «творцу молнии».
В окрестностях Симферополя археологи неоднократно обнаруживали захоронения священных быков, относящиеся к 1 тысячелетию до н. э. В Керчи в 1959 году в одном захоронении был найден бронзовый топорик с изображением быка.