Безмятежное сияние истины. Взгляд буддийского учителя на перерождение
Шрифт:
Рождение и смерть, счастье и отчаяние, – все, что мы переживаем, не существует на самом деле, но содержит качества пустоты. Те, кто не понимает этого, оказываются захваченными происходящим и страдают.
На самом деле вся концепция бардо относится ко времени, когда мы пойманы в сансаре. В основе лежит наше неведение. До тех пор пока мы не освободились от него и не достигли Просветления, мы находимся в различных состояниях бардо. Хотя, как уже было сказано, обычно этот термин понимается как период от смерти до перерождения.
Виды
Встречаются разные способы классификации бардо. НАПРИМЕР, некоторые мастера говорили о шести его видах. Однако эти объяснения отличаются друг от друга. Не все соглашаются с существованием бардо медитации. Но это нелогично: если все, что происходит, все наше существование в сансаре есть бардо, значит, мы не можем исключить какое-либо состояние ума, в том числе и медитацию.
Деление на шесть видов происходит из традиции Ньингма и встречается также в других источниках, например в поучениях, однажды данных Миларепой [1] дакине Церингме [2] :
1
Миларепа (1052–1135) – один из величайших йогинов Тибета, буддийский учитель, лама традиции Кагью.
2
Церингма – защитница местности, в которой медитировал Миларепа, одна из его ближайших учениц.
1. Бардо жизни,
2. Бардо сновидения,
3. Бардо медитации,
4. Бардо умирания,
5. Бардо дхармадхату,
6. Бардо становления.
Другие мастера говорят о трех или четырех основных видах. Целе Нацог Рангдрёл предпочитает более легкую для понимания классификацию:
1. Бардо жизни,
2. Бардо умирания,
3. Бардо дхарматхату, или бардо ясного света,
4. Бардо становления.
В своем тексте он раскрывает значение этих состояний, детально описывает их и объясняет, как мы можем практиковать, чтобы достичь Освобождения, находясь в различных бардо.
I. Бардо жизни
В погоне за иллюзорными целями
Бардо жизни охватывает период от рождения до смерти. То, как мы ощущаем это состояние, зависит от нашего ума. Великие мастера воспринимают свою жизнь как мандалу. Это значит, что они видят все на высочайшем уровне. Мир для них – Чистая страна, а существа подобны Буддам и Бодхисаттвам. Все сказанное и услышанное – мантры. То, что происходит в их умах, неотделимо от высшей истины и мудрости. Такова реальность просветленных учителей, так они переживают все явления.
Причиной того, что другие на это пока не способны, является неведение. Опытные практикующие знают истинную природу вещей; они понимают, что ничто не отличается от трех Будда-состояний. Этот уровень восприятия для них неизменен на протяжении всей жизни. Смерть для подобных существ – естественный процесс, просто самоосвобождение. У такого рода постижения, когда все явления видятся чистыми, есть множество названий.
Если мы еще не осознали окончательной истины, жизнь для нас – это нечто, происходящее с момента рождения до момента смерти, и то, как мы воспринимаем ее, полностью зависит от вида накопленной нами кармы.
Некоторые описывают это как «колесо мудрости всего, что воспринимается», один лама называл
Если мы еще не осознали окончательной истины, жизнь для нас – это нечто, происходящее с момента рождения до момента смерти, и то, как мы воспринимаем ее, полностью зависит от вида накопленной нами кармы. Приятные события с нами происходят или неприятные – все кажется нам настоящим. Мы следуем своим кармическим тенденциям и привычкам и пойманы иллюзией реальности всего, что нас окружает. Мы глупо цепляемся за вещи, считая их действительно существующими, хотя они не таковы. Мы верим, что все постоянно, но это тоже не так. Принимая за благо то, что на самом деле причиняет сплошные страдания, мы ошибочно думаем, что недолгие мирские радости и есть истинное счастье.
До тех пор, пока существует это заблуждение, мы пребываем в неведении и расходуем свою энергию впустую. Мы мечемся между желаниями и отвращением и поступаем, исходя из мотивации получить и удержать то, к чему привязаны, хотя все равно неизбежно потеряем это. Многие вещи нам не нравятся, и, пытаясь избежать их, мы совершаем негативные действия, которые тоже приносят страдание. Так мы бессмысленно существуем, тратя время на бесполезные занятия. Полностью запутанные, мы проводим всю жизнь, преследуя недостижимые цели.
Ночью все происходит так же, потому что мы не способны практиковать методы, позволяющие засыпать осознанно. Вместо этого мы, как трупы, впадаем в состояние полного неведения, а из накопленных впечатлений и привычек в нашем уме рождаются различные сновидения. Мы не распознаем их как иллюзию и даже можем страдать от ночных кошмаров. Не понимая, чем являются наши сны, мы верим, что они реальны, хотя это не так. Вот как выглядит бардо этой жизни для обычных людей.
Есть сутра, описывающая это состояние. В ней говорится, что мы цепляемся за свои неправильные идеи и из-за запутанности имеем ложные представления о действительности. По этой причине существа продолжают скитаться в сансаре. Будды и Бодхисаттвы понимают истинную природу вещей, поскольку знают, что все является Дхармакайей. Этим и определяется разница в нашем восприятии мира: либо мы осознаем суть всего происходящего с нами, либо нет.
Жизнь как подготовка к смерти
Нам требуются инструкции о том, как превратить бардо этой жизни в путь, как наилучшим образом использовать его и как учиться в процессе. Найдя опытного наставника, мы должны вверить себя ему или ей, честно и всем сердцем. Это значит поступать правильно не только перед мастером, но и когда его нет рядом. Началом практики Дхармы является принятие главных обетов и соблюдение внешней дисциплины, а также обещание Бодхисаттвы и понимание принципов Ваджраяны, алмазного пути. Эта основа гарантирует, что мы движемся в нужном направлении. Однажды сделав это, мы стремимся сдержать свое слово. Недостаточно избегать полного нарушения обязательств, необходимо заботиться о том, чтобы им не вредили даже незначительные поступки. Поэтому мы стараемся быть полностью осознанными во всем, что делаем, говорим и думаем. Если у нас есть учитель и мы имеем возможность получать от него наставления, следует использовать это максимально эффективно.
Нам нужно обдумывать и анализировать все то, что мы узнали, сутры и тантры, которые Лама дает нам. Но при этом не стоит впадать в крайность, считая единственно верным лишь то, что изучили мы сами. Такие убеждения ошибочны, так же как неуважение к другим философским школам. Мы не должны становиться сектантами. Необходимо понимать, что вся Дхарма полезна, и благосклонно относиться ко всем традициям.
Если у нас есть учитель и мы имеем возможность получать от него наставления, следует использовать это максимально эффективно.