Безумная мудрость
Шрифт:
Лао–цзы сознает, что его безумная мудрость кажется большинству людей бессмыслицей. Ведь он, в конечном счете, призывает нас отказаться от разумного подхода к жизни и от желания понять происходящее, отказаться от всех мыслей, которые могут у нас иметься по поводу того, что наше существование подчинено определенной цели, [73] отказаться от погони
Я не могу сказать, является ли то, что все называют «счастьем», на самом деле счастьем или нет. Я знаю только одно: когда я наблюдаю за тем, как люди его добиваются, я вижу, как их несет в общем потоке человеческого стада, мрачных и одержимых, не способных остановиться или изменить направление своего движения. И все это время они утверждают, что еще немного — и они обретут это самое счастье. Мое мнение таково: вам не видать счастья до тех пор, пока вы не перестанете его домогаться.
Чжуан–цзы предлагает нам не меньше, чем полную свободу, которой можно достичь только с помощью «не–делания». Кажется явным противоречием, особенно рациональным западным гуманистам, что мы можем обрести над происходящим какую–то власть, отказавшись от власти, но Чжуан–цзы убеждает нас, что иного пути нет. Мы постоянно забываем о том, что мы выглядим карликами на фоне галактических просторов; что мы — игрушки в руках великих сил природы; что мы — всего лишь пылинки, носимые могучим ветром случайности и перемен. Для даосов свобода — это понимание того, что мы ни над чем не властны и никогда не будем властны. Единственный способ борьбы — перестать бороться.
Как–то жил на свете человек, которому так не нравились собственная тень и собственные следы, что он решил от них избавиться. Выбранный им метод заключался в том, чтобы от них убежать. Что он и попробовал сделать. Но при каждом его шаге появлялся новый след, а тень следовала за ним не отставая. Он предположил, что все дело в том, что он бежит недостаточно быстро. Тогда он стал бежать все быстрее и быстрее, не делая остановок, пока наконец не упал замертво. Он так и не понял, что спрячься он под каким–нибудь навесом, его тень исчезла бы, и что стоило ему просто где–нибудь присесть, и никаких следов не осталось бы.
[74]
Учителя Чжуан и Лао следовали лишь одному закону: закону дао. Этот принцип провозгласить очень просто — гораздо сложней осуществить его на практике. Чтобы следовать дао, прежде всего необходимо прийти к пониманию дао; тому, кто хочет понять дао, быть может, придется провести много лет в медитации, подготавливая свое сознание, обуздывая свои желания, учась отрешению от всего, что его окружает. Опустошив себя и придя в полный покой, человек может услышать голос дао и увидеть, куда он ведет. Учитель Чжуан приглашает нас оставить позади наши бестолковые планы, разграничения и желания и вступить в освежающий, извилистый поток дао. В этом и заключается Путь.
Не будьте рабом славы; не будьте кладбищем планов; не будьте исполнителем проектов; не будьте хранилищем мудрости. Вмещайте в себя то, что не имеет конца, и странствуйте там, где нет троп. Будьте верны тому, что послано вам с Небес, но не думайте, что вы уже все получили. Будьте пустыми — в этом весь секрет. Совершенный Человек пользуется своим сознанием как зеркалом — ничего не домогается, ничему не радуется, на все откликается, но ничего не хранит. Тем самым он способен подчинить себе все вокруг, не повредив при этом себе.
Что
Закройте рот, плотно сожмите губы и скажите что–нибудь!
Дзэнский учитель Байчжан
Вполне возможно, что выражение «безумная мудрость» родилось в тот момент, когда кто–то решил дать определение непредсказуемым выходкам дзэн–буддистов и тем результатам, которых они добивались своими методами обучения.
Дзэнские наставники изобрели множество приемов, которые позволяли пробудить в человеке безумную муд — [75] рость и дать ей развиться (включая крики, удары по голове, загадочные вопросы, надрывный смех и богохульства). В дзэне безумная мудрость достигает крайних пределов и безумия, и мудрости. Один великий дзэнский мудрец отрезает себе веки, чтобы дольше медитировать не засыпая; один из учеников отрубает себе руку, чтобы продемонстрировать своему учителю, что он готов воcпринять его учение; другой наставник кричит так громко, что его ученик, хотя он и становится «просветленным» при этом крике, теряет слух; третий убивает кошку, когда его ученик оказывается неспособным ее спасти, правильно ответив на вопрос; существует множество других историй, в которых наставники и ученики только и делают, что молотят друг друга своими посохами.
Квац! (Хо!) Дзэнский учитель Линь–цзы
Кван (Хо!) Дзэнский учитель Уммон
Если ты скажешь «да», то получишь от меня тридцать ударов посохом; если ты скажешь «нет», ты получишь от меня те же тридцать ударов. Токусан
Если у вас есть посох, я дам вам его; если у вас его нет, я отберу его у вас. Хей–чин
Дзэн, гибрид даосизма и буддизма, зародился в Китае в 600-е годы н. э. и затем был перенесен в Японию, где и дал наиболее пышные всходы. Однако многие последователи дзэна считают, что начало ему было положено в Индии около 500-го года до н. э., когда Будда изложил свое учение группе учеников, числом более тысячи, на Ястребиной горе. Когда все ждали от него слов, он сделал паузу, а затем просто поднял вверх цветок. [76]
Из всех собравшихся только один человек понял этот жест. Монах по имени Кашьяпа постиг, не нуждаясь в словах и понятиях, точный смысл того, что хотел сказать Будда, и тотчас же стал просветленным. По мнению некоторых, внезапное осознание Кашьяпой того факта, что все вокруг совершенно само по себе, и было началом пути дзэна. Этот путь сводится для многих к тому, что носит название Четырех Великих Дзэнских Заповедей:
Прямая передача учения вне писаний; Никакой зависимости от слов и букв; Прямое указание на реальность; Изучение собственной природы.Все утверждают, что о дзэне мало что можно сказать, однако, несмотря на это, великое множество людей успело уже наговорить о нем массу всяких вещей. Думается, виной всему непреодолимое, но почти всегда безрезультатное желание попытаться описать неописуемое.
Если рассматривать дзэн с точки зрения логики, то можно найти в нем множество противоречий и повторений. Но поскольку он возвышается над всем и вся, то продолжает невозмутимо шествовать своим путем. Д. Т. Судзуки