Библейские смыслы
Шрифт:
Рвущиеся к духовной добыче, захватывающие себе и для себя своевольствуют, силятся овладеть всем тем, до чего дотягиваются их руки. Их идеал – стать самовластными в мистическом мире. Но гложущий их голод не утоляется (и это голод зрения; недаром слово «раав», голод, перекликается с идеей зрения, «раава»). «Образ его – как лев, рвущийся к добыче, и как лев («кфир»), сидящий в тайнах» (Пс. 17:12). На эти тайны – дерзко «уставят глаза их». Но эти «кфирим» (львы) – как «отказавшиеся», «отменившие», «отрекшиеся» («кфира»). И потому клыкам львов
Есть в Писании места, говорящие об ослеплении мудрых и праведных (Исх. 23:8, Втор.16:19), слепым был Ицхак (Исаак) – это все возможно, потому что потеря зрения не означает нарушения назначения и отказа от труда жизни. Но глухота – означает. Нам вменено в обязанность постоянное напряжение религиозного слуха. И вопрос не в открытости слуха только, но в самой интенсивности
Вот этого-то напряжения и силы слушания лишился Адам в Эдене – и испугался! Господь призывал его вернуться, Он
«Голос Твой я услыхал в Саду и испугался…»
Таков его ответ на зов «Где ты?» И вот – молчание Бога и сокрытие Его лица стало нашей жизнью на Земле. «Стала мне слеза моя хлебам днем и ночью, говорят мне весь день: Где Господь твой?» (Пс.42:4). Эта жажда услышать тот Голос, который Адам испугался услышать. Призыв
В противовес множеству незаданных вопросов, на которые всуе стремиться ответить человек, вопрос Бога: «Где ты?» – свыше заданный вопрос, на который Он ждет ответа. «Где ты?» – это и вопрос, выражающий действие Бога на Земле, Его призыв к человеку. «Где ты?» – вопрос о месте человека в Мире. Вопрос «Где ты?» предполагает встречное вопрошание: «Где я?». Это вопрос о направлении Пути жизни человека.
Голос Всевышнего давал Адаму в Саду ориентир в жизни. Теперь человек потерял его, не знает «где он» и «где Он», не ощущает цели и смысла своей жизни, не понимает своего истинного места в Саду Эдена. Он сбился с Пути, спрятался от Бога в убежище, ушел в безнадежность духовного одиночества, и теперь должен покинуть Сад Эдена.
Обо всем, что Бог сотворил, создал и сделал в Днях Творения Владыка Мира сказал: «хорошо», «тов», – то есть соответствует Его цели и исполняет Его замысел. Только человек, созданный подножием Его, только человек, уподобленный образу Творца и наделенный способностью быть партнером Ему (как подобие), только человек есть творение, которое ещё «не хорошо» (Б.2:18) в глазах Создавшего. Человек есть творение не завершенное и Творец отдает человеку невероятную возможность управлять собой по своей воле. В каком-то смысле он – соучастник Творения: творения себя, партнер в игре. Но эта игра с постоянно меняющимися правилами, где Распорядитель игры отвечает за ходы Своего свободного партнера.
Из создания целостного, бифункционального, человек превращен в две стоящие друг напротив друга «стороны» –
«Благо себе» для любого другого существа означает одновременно исполнение Воли Творца о нем. Лишь для человека одно
3
Почему Нахаш обращается к Хаве (Еве), а не к Адаму? Да потому, что она сама не слышала Голос Бога и религиозное чувство её души не так звучно, как у Адама. К тому же разум – не женская область душевной работы, не главная сила её духа и её легче совратить видениями света разума, искусить предвидением, завлечь рассуждениями и анализом.
Нахаш сумел направить разум, ведение, против религиозного чувства, слышания. В итоге разум и религиозное чувство спутались в сознании человека. В состоянии такого смешения человек переставал слышать Его четкий Голос в себе и, по слепоте разума, съел от Древа познания. Само познание из добра превратилось в средство оглушения религиозного слуха и в пособника искушения, в зло. Заповедное Древо оказалось Древом превращения самого познания из добра во зло. В покровах «сокрытия» от Бога, в которых с тех пор живут люди, разум может обрести такую функцию.
Порча религиозного слуха и разума человека для Нахаша не самоцель. У него другие, свои мотивы. Ворожа над женщиной, он внедрял в нее себя. И внедрил. И в нее, и в Адама, и в нас. Нахаш, знающий только «благо себе», сообщил такое желание людям. Приняв в себя Нахаша, душа человеческая обрела сознание самостности.
Самость – одно из возможных ударений души. Самость тем более заявляет о себе, чем более выражено ударение сознания на выделенности «я», на самозвучании, самоусилении. Самость тем крепче, чем обострено и выделено сознание отделенности «я» человека. Начало Нахаша, внедрившись в человека, исказило его самосознание, самочувствие, самоощущение. В этом ложном, искаженном самоощущении все и дело.
Неправда, что голод, любовь и прочие душевные и телесные потребности более всего правят человеком. Всего важнее человеку – его самоощущение. Ради самоощущения человек готов на все. Во всех своих делах, движениях, взаимоотношениях человек более всего силится удовлетворить свою самость. Труднее всего человеку пережить то, что его самость как-то дурно чувствует себя в нем. Разнообразные ощущения своей самости, даже её капризы, двигают человека по жизни и часто составляют её основной мотив. Сюда входят гордость и властолюбие, тщеславие, корысть, карьеризм, нетерпимость, соблазны борьбы, неравенства и многое другое. Практически все беды человека – от корневого греха самости, который и обращает добро в зло и зло в мнимое добро. На вопрос «Где ты?» человек должен был ответить Богу: «я-в самости». Самость – покровы сокрытия человека от самого себя и от Бога. Самость, будучи сама по себе, тем самым противостоит Богу.