Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши
Шрифт:
Однако ваша периферия плотна; она препятствует, не позволяет существенному проникать в центр. Такова стратегия ума, поскольку, когда ваше существо становится сильнее, хватка ума ослабевает. Между периферией и центром идет напряженная борьба: кто над кем будет доминировать? Доминирует периферия. Периферия пропускает лишь то, что ее питает, и не пропускает то, что питает сущность, – а все должно проникать через периферию.
Ученые утверждают, что лишь два процента достигают центра; девяносто восемь процентов блокируются. Вот почему у вас бедные души – богатые умы и бедные души, знающие умы, но глупые
Ум любит несущественное, он всегда жаден до сплетен. Что-нибудь в высшей степени бесполезное – и он слушает с таким вниманием!
Я слышал историю об одном священнике. Однажды он проповедовал перед своей паствой, и почти все прихожане крепко спали, – именно этим люди занимаются в церквях, храмах. На самом деле, люди, страдающие бессонницей, идут в церковь, в храм. Если ничего не помогает, снотворное больше не действует, просто сходите на религиозную проповедь – это всегда срабатывает, результат наступает немедленно.
Итак, почти все прихожане спали. В этом не было никакой проблемы, поскольку такая ситуация была священнику знакома, он сталкивался с ней всю жизнь. Однако некоторые при этом еще и храпели, и это сильно мешало. Тогда священник ни с того ни с сего, без всякой связи с проповедью начал рассказывать историю. Он сказал:
– Однажды мне пришлось путешествовать по пустыне. Вокруг не было ни души – лишь я и мой ослик. И вдруг ослик заговорил со мной!
Все немедленно проснулись. Все! Не осталось ни одного спящего. Один прихожанин встал и спросил:
– И что же произошло? Что сказал ослик?
Священник ответил:
– Вас так сильно интересует, что сказал осел, вы все сразу проснулись. Однако вас не интересует, что говорю я.
Однажды арабский купец по имени Муса Даи Бу сидел на базаре. Неожиданно у него начались сильнейшие колики. Не сдержавшись, Муса очень громко пукнул.
Со всех сторон на него уставились люди. Полумертвый от смущения, купец убежал к себе домой, упаковал свои пожитки и отправился в далекое путешествие. Несколько лет он переезжал из города в город, но всегда обходил стороной родные места.
В конце концов, состарившийся и усталый, он решил вернуться. У него выросла длинная борода, а лицо постарело настолько, что Муса был уверен: его не узнают. Сердце его стремилось к старым знакомым улицам.
Въехав в город, Муса отправился прямо на базар. Там он, к своему удивлению, обнаружил, что площадь была замощена. Обратившись к ближайшему прохожему, купец спросил: «Друг мой, какой ровной стала эта улица! Когда, милостью Аллаха, ее так искусно замостили?»
«Ах, это! – ответил прохожий. – Это случилось спустя три года, четыре месяца и два дня после того, как Муса Даи Бу пукнул на базаре».
Люди никогда не забывают всякие глупости, которые случаются в жизни. Мусу Даи Бу они забыли, никто его не узнал – однако это стало историческим событием.
То же самое верно для любого ума, твой – не исключение.
Ты спрашиваешь: «Почему я годами могу помнить разные бесполезные вещи, но не запоминаю то, что существенно?»
То, что существенно, – против твоего ума. Ум все время боится позволить истине проникнуть внутрь тебя. Он находит тысячу
То, что сказал Будда, будет забыто. Каждое свое высказывание Будда повторял трижды. Однажды кто-то спросил: «Почему ты повторяешь три раза?»
Будда ответил: «Потому что я знаю, что в первый раз вы не слышите вовсе. Во второй раз слышите, но слышите нечто другое, не то, что я сказал. И я надеюсь, что в третий раз вы слышите то, что я говорю, именно то, что я говорю».
Читать буддийские писания очень трудно, поскольку каждое высказывание, повторенное три раза, становится очень утомительным. Поэтому сейчас изобрели такой прием: пишут высказывание и ставят три звездочки, чтобы вы знали: три раза… Нет необходимости три раза перечитывать.
Если кто-то приходил к Будде, чтобы сдаться, он должен был сдаться трижды. Он должен был сказать: «Буддам шаранам гаччами, сангам шаранам гаччами, дхаммам шаранам гаччами» – три раза. Почему? Говорят, что Будда объяснял это так: «В первый раз вы, может быть, это сказали, но не имели это в виду. Во второй раз вы, может быть, имели что-то в виду, но, возможно, не то, что подразумеваю под этим я. Я надеюсь, что в третий раз вы делаете именно то, что от вас ожидается».
Это не формальность – произнести: «Буддам шаранам гаччами, припадаю к стопам Будды». Если это формальность, тогда это лишено смысла. Если вы просто повторяете, потому что это повторяют другие, тогда это бесполезно. А люди – подражатели.
Однажды случилось следующее. Я гостил в доме у друга и как-то раз сказал ему, что люди подражатели.
– Все? – спросил он.
Я ответил:
– Все.
Он потребовал:
– Тогда докажи мне это.
– Подожди, – ответил я и сказал ему: – В следующий раз, когда кто-нибудь придет со мной повидаться, как только он войдет, прикоснись к моим стопам и положи рядом с ними банкноту в сто рупий.
И это произошло: когда ко мне пришли следующие посетители, – а пришли сразу трое, – он тут же прикоснулся к моим стопам и оставил на полу банкноту в сто рупий, и все трое немедленно прикоснулись к моим стопам и положили рядом три банкноты по сто рупий.
Я сказал:
– Ну, что ты теперь скажешь? А ведь это люди, которые приходят ко мне уже несколько лет, и никогда ни одного пайса – и вдруг банкноты в сто рупий!
Я спросил у них:
– Почему вы это сделали?
Они ответили:
– Почему? – Потому что мы думали, что, наверное, мы должны это сделать. Если это делают, значит, это нужно делать.
Люди – подражатели. В храмах и мечетях, в церквях вы увидите, что они кланяются. Кто-то кланяется кресту – зачем? Можете ли вы по-настоящему ответить, почему вы кланяетесь кресту? – Потому что так делали ваши родители. А спросите у родителей: «Почему?» – Потому что так делали их родители, и так далее, и тому подобное. Люди просто подражают. Подражать легко, подражание остается на поверхности. Это не преданность; преданность проникает в сердце.