Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши
Шрифт:
Но ваше сердце мертво. Бьется лишь ваше физическое сердце, ваше духовное сердце совершенно бездеятельно. А без него вы не сможете увидеть празднование жизни. Как вы можете почувствовать признательность к Богу, если не видите этого празднования? Как вы можете ощутить благодарность к Богу, если не видите этого дара? За что тогда быть благодарными? Вы можете лишь быть полными жалоб, сожалений, недовольства. Вы можете лишь злиться на Существование. Зачем вы были созданы, зачем эти страдания? Вы видите только страдания, потому что ваши глаза способны видеть только страдания. А между тем, Существование – это благословение, блаженство.
Вторая сутра:
Не
Атиша поистине прекрасен, очень телеграфичен. Его сутры выглядят так, как будто он совершает квантовые скачки, они кажутся несвязанными. Это не так; существует внутренняя связь, – поскольку, когда к вам придет это психоделическое видение, вы начнете бахвалиться. Когда к вам придет эта осознанность, обязательно произойдет и эта предпоследняя вылазка эго. Это неизбежно. Вы начнете чувствовать свое духовное превосходство. Вы начнете двигаться как святой, начнете чувствовать и демонстрировать, что вы не простой смертный, что вы исключительный, что вы не принадлежите этому миру, что вы трансцендентальны.
И хотя все это действительно так, Атиша говорит: «Пожалуйста, не бахвальтесь». Он не говорит, что вы лжете. Все эти вещи истинны; когда приходит осознанность, начинают свершаться чудеса. Каждое мгновение становится чудом, и вы начинаете взлетать ввысь, во всем вы начинаете достигать новых вершин. Все, что вы делаете, становится огромным наслаждением, и везде, куда бы вы ни направились, жизнь оказывается просто божественной. И вы также замечаете, что, куда бы вы ни пришли, вы приносите в это место некую святость. Не то чтобы все это было ложью; все это происходит. Но если вы начнете бахвалиться, то все исчезнет, поскольку очень тонким способом проникло эго, а вы не смогли его наблюдать, не смогли его исследовать.
Теперь эго оседлает ваши духовные переживания. Теперь нужно быть очень осторожным. Немедитирующий человек может быть беспечным – он может позволить себе быть беспечным, поскольку ему нечего терять. Медитирующий же человек беспечным быть не может, он может потерять очень многое. Сокровища здесь и сейчас – и они могут быть потеряны в одну секунду.
Когда вы начинаете двигаться в высшие сферы, вы очень легко можете упасть – и это будет очень серьезное падение. Если вы упадете, прогуливаясь по Эм-Джи Роад [23] , опасность невелика, однако если вы свалитесь с Эвереста, это будет очень опасно, возможно, вы вообще не выживете.
23
Так сокращенно называют улицу Махатмы Ганди, главную улицу в г. Пуне, где располагалась коммуна Ошо.
Поэтому тот, кто начинает двигаться в мире медитации, должен научиться быть очень осторожным. Путь узок, а совсем рядом с ним тянется глубокая пропасть. Один неверный шаг – и вы упадете, и последствия будут серьезными. Возможно, для того, чтобы снова достичь той же высоты, вам потребуются годы или даже жизни. И если вы однажды упали в определенной точке, то тенденция такова, что вы упадете в ней снова; это становится вашей привычкой.
Мое наблюдение таково, что медитирующие приобретают привычку всегда падать на определенной стадии, и поэтому, когда снова наступает эта стадия, они падают. Для того чтобы снова ее достичь, требуются неимоверные усилия, но теперь эта стадия становится точкой, в которой ум неожиданно совершает неверный шаг –
Не бахвалься.
Не следует говорить о духовных практиках. Если у вас внутри возникает сильная потребность об этом поговорить, вы можете пойти к своему мастеру, можете поделиться со своим мастером. В этом нет опасности, потому что делиться с мастером всегда полезно. Во-первых, независимо от того, с чем вы придете к мастеру, он заставит вас почувствовать, что это ничего не значит. «Не будь глупцом, это просто коровье дерьмо. Забудь об этом». Даже если вы принесете ему нирвану, он скажет: «Это пустяки – выбрось это! Оставь это там, где оставляешь свои туфли», – даже нирвану!
Это один из секретов мастера в его работе с учеником. Он никогда не похлопает вас по плечу, он никогда не скажет: «Чудесно! Ты просто великолепен, ты достиг!»
Во-вторых, он всегда заставит вас осознать, что переживания, какими бы прекрасными они ни были, – это всего лишь переживания. Настоящее – это не то, что переживается, а тот, кто переживает. Его акцент всегда будет на свидетеле, на внутренней субъективности, а не на объекте.
Кто-то видит восхитительный свет – и это действительно потрясающее наслаждение, когда вы видите внутренний свет. Вы не касаетесь ногами земли, вы в таком восторге, что теряете вес; сила тяжести на вас больше не действует. Вы чувствуете себя так, будто можете взлететь, если вам захочется.
Но если вы придете к мастеру, он скажет: «Ну и что? Это случается с каждым. В этом нет ничего особенного, у других это получается гораздо лучше. Это только переживание, а переживание означает нечто внешнее. Помни о переживающем, помни о том, кто получает переживание света. Ты – не это: ты свидетель этого. Да, свет есть, но ты – не он. Ты – тот, кто видел свет. Помни о видящем».
Мастера – это великие умельцы в том, что касается одурачивания и подножек. Вы можете стоять честно и прямо, а они сделают подсечку, и вы шлепнетесь на землю. И в следующий раз, когда с вами случится великое духовное переживание, вы побоитесь даже прийти к мастеру и рассказать ему об этом. Это очень существенно.
И третье: существуют вещи, с которыми происходит так, что если начать о них рассказывать, если начать выставлять их напоказ, то энергия, необходимая для их питания, начнет уходить в их демонстрацию.
Семя должно быть скрыто в почве. Его нельзя снова и снова вынимать наружу; если вы его извлечете, то убьете его. А эти духовные переживания подобны великим семенам. Ученик должен научиться искусству сохранения секретов. Это одна из самых существенных частей пребывания с мастером: способность хранить секреты.
Я слышал… Один человек разыскивал мастера, который обрел высшую тайну. Человек этот приходил ко многим мастерам, но в итоге оставался разочарованным, неудовлетворенным. И вот он узнал, что далеко-далеко, в глубине пустыни, живет старик, обретший высшую тайну, но он очень несговорчивый; попасть к нему в ученики очень непросто.
Для того человека это был серьезный вызов. Он продал все, что у него было, и отправился в пустыню. Чтобы добраться туда, ему потребовалось три года. Совершенно изможденный, уставший от всех этих поисков… Много раз он решал повернуть назад, но это противоречило его эго, эго искателя: «Что скажут люди? Там, дома, они будут смеяться, они скажут: „Ну, мы же тебе говорили!“»