Бодхидхарма - мастер света
Шрифт:
Тогда у этого же тела, у этих же чувств и у этого же мира появляется совершенно иное значение. Все это становится нирваной и бессмертием.
Тот, кто ищет Путь, не смотрит за пределы себя. Он знает о том, что ум - это Путь. Но когда он ищет ум, он ничего не находит. И когда он находит Путь, он ничего не находит. Если вы полагаете, что можете использовать ум для того, чтобы найти Путь, вы заблуждаетесь. Когда вы заблуждаетесь, существует поле будды.
Это совершенно замечательное утверждение. Редко встретишь такое утверждение. Когда
Это очень странное утверждение. Вы бы сочли иначе. Вы бы подумали, что поле будды не существует тогда, когда вы заблуждаетесь, и оно существует, когда вы осознанны. Но Бодхидхарма утверждает совершенно обратное. И он прав. Когда вы заблуждаетесь... когда вы бродите по самым разным иллюзиям в мире, в вас есть желание, оно глубоко в вас. Иногда вы начинаете осознавать его, а иногда вы полностью забываете о нем. Это сильное желание быть буддой, стремление стать осознанным, жажда просветления.
Даже в самом глубоком сне где-то в углу вашей тьмы постоянно живет желание быть бдительным, пробудиться, быть просветленным, потому что никого и никогда не могут удовлетворить несчастье, страх и сомнения.
Человек хочет избавиться от этого. Поэтому Бодхидхарма говорит:
Когда вы заблуждаетесь, существует поле будды. Когда вы осознанны, оно не существует, потому что осознанность и есть поле будды.
Когда вы пробуждены, вы будда, и желание поля будды пропадает. Когда вы будда, вы не осознаете это. Осознанность не может осознавать себя. Невинность не может осознавать себя. Поэтому поле будды существует только для тех, кто далек от него. Поле будды исчезает для тех, кто достиг дома.
Ни один будда не знает о том, что он будда. Мы всегда знаем только о других. Зеркало может отражать все в мире, кроме самого себя. Зеркало не знает о том, что оно есть.
...Не надо ненавидеть или любить жизнь и смерть. Пусть каждая ваша мысль будет свободна от заблуждений, и в жизни вы станете свидетелем начала нирваны, а в смерти у вас будет переживание уверенности в отсутствии перерождения.
Я сильно удивляюсь тому, что нигде на Западе ни разу не задумались о перерождении. Там были великие философы от Платона до Канта, Фейербаха, Рассела и Сартра - это список величайших гениев интеллекта, но ни один человек никогда не задумывался о перерождении. Все их представление сводилось лишь к одной жизни. Этого слишком мало.
Существование не бывает скупым. Оно изливается от изобилия.
Каждая смерть - это начало новой жизни. Исключение составляют редкие люди, ставшие просветленными. Тогда смерть такого человека -это последняя смерть. Он уже не родится вновь. Он не попадет снова в плен тела, и он не будет снова страдать от нового ума. Его сознание растает, как тает и сливается с океаном айсберг. Он будет во всем, но он не будет в определенном месте и определенной
Каждый раз, когда человек становится просветленным, вся вселенная поднимается чуть выше в сознании, потому что сознание этого человека распространяется по всему существованию. Чем больше людей станут просветленными, тем богаче будет существование. Поэтому дело не только в просветлении одного человека. От его просветления выигрывает вся вселенная. Она становится богаче, прекраснее, радостнее, она веселее празднует.
Освобождение наступает, когда вы видите форму, но она не портит вас, когда вы слышите звук, но он не портит вас. Глаза, которые не привязываются к форме, - это Врата Дзен. Уши, которые не привязываются к звуку, - это Врата Дзен. Словом, те, кто постигают существование явления, но не привязываются к нему, освобождаются...
Когда заблуждений нет, ум - это страна будд. Когда заблуждения есть, ум - это ад.
Я вспомнил одного великого мастера дзен. Император Японии хотел приехать к нему, но дорога в его монастырь была опасной: она шла через дикие леса и опасные горные тропы. Но, в конце концов, император решился отправиться в путь. Он был уже совсем стар и не мог откладывать путешествие. Перед смертью он хотел понять, что не может уничтожить смерть.
Он добрался до мастера дзен, который сидел под деревом. Император коснулся его ног и сказал:
– Я приехал к тебе, чтобы задать тебе один вопрос. Есть ли на самом деле ад и рай? Моя смерть не за горами, поэтому мне интересно узнать, куда я отправлюсь: в ад или рай?
Мастер засмеялся и ответил:
– Я никогда не думал, что император может быть таким глупцом.
Он назвал императора глупцом! На долю секунды император забылся и потянул из ножен меч, намереваясь отрубить мастеру дзен голову.
Мастер дзен засмеялся еще сильнее и заметил:
– Это дверь в ад.
Император остановился и вложил меч в ножны.
– Вы вошли в рай, - объявил мастер.
– Можете уходить. Запомните, что двери в ад - это гнев, жестокость и насилие. Ад находится у вас в уме. Но понимание, сострадание и безмолвие - это двери в рай. Они находятся вне вашего ума. Я дал вам переживание и ада, и рая. Простите меня за то, что я назвал вас глупцом. Мне нужно было сделать это. Это был просто ответ на ваш вопрос, ведь я не мыслитель, и я не отвечаю на вопросы так, как это делают мыслители. Я мистик. Я просто создаю способ, чтобы вы могли ощутить вкус ответа. А теперь уезжайте домой.
Император коснулся его ног. На его щеках были слезы благодарности, поскольку ни один другой ответ не мог помочь ему больше. Другой ответ остался бы гипотезой. Но этот человек был невероятно понимающий мастер. Он тотчас же создал ситуацию, просто назвав императора глупцом. И он показал ему и дверь в ад, и дверь в рай. Ваш ум - вот ад. Когда вы выходите за пределы ума, вы попадаете в рай.
Выйдите за пределы ума.
Это суть учений всех пробужденных людей.
– Правильно, Маниша?