Бог говорит (Учебник религии)
Шрифт:
«Человек должен в молитве просить все новых и новых возможностей для служения и радоваться, когда их получает. Такое отношение приносит безмерную радость. Вести жизнь, наполненную такой радостью, — это истинное блаженство… Если об этом помнишь всегда и поступаешь соответственно, то жизнь превращается в непрерывное служение Господу. Понятия „я“ и „Ты“ вскоре исчезают, не остается даже признаков эго.» [56]
«Многие ученики и отшельники, многие садхаки и санньяси теряли все свои достижения, наработанные за многие годы борьбы и жертвы, из-за своей привязанности к „я“» [56].
«Какой бы
Однако, если осознавание „я“ порождает гордыню… — падение неминуемо…» [56].
Служение другим людям по принципам карма-йоги не только развивает человека по всем критериям и улучшает его карму, но также — при правильном отношении к своему служению, т. е. при восприятии себя в качестве помощника Бога, — ведет к постепенному слиянию своего «я» с «Я» Божественным. Сатья Саи поясняет это следующим примером:
«В доме каждый из членов семьи выполняет предназначенную для него работу. Вечером, когда вся работа закончена, никто не говорит: „Отец, я выполнил такую-то и такую-то работу, ты должен мне заплатить“. Это одна семья, поэтому вы не требуете платы за работу Вы просто ее выполняете.
Но если кто-то со стороны приходит работать в ваш дом, то вы договариваетесь о плате и платите соответственно. То, что вы платите кому-то, показывает, что он — не из вашего дома.
Но когда кто-то становится вашим, вам не нужно платить. Он работает с интересом, не ожидая за свою работу никакого вознаграждения.
То же самое — и с Богом. Когда вы знаете, что Бог — самое близкое и дорогое для вас Существо и что вы и Он — одна семья, вы не требуете платы. Тот, кто полностью предает себя Богу, тот — Мой. Он не должен ждать вознаграждения.
Если же кто-то говорит: „Я так много времени отдал садхане“ и устанавливает торговые отношения с Богом, говоря при этом: „В своей садхане я сделал столько-то и столько-то и должен получить такое-то и такое-то вознаграждение“, — то это совсем другое.
Ребенок, который слишком мал, не просит мать: я хочу молока, я хочу, чтобы меня перепеленали, и т. п., - мать сама следит за тем, в чем нуждается ребенок, без его просьб об этом. Когда вы полностью предали себя Богу и стали ребенком Бога, вам не нужно говорить о том, что вы хотите. Он даст вам даже больше, чем вы просили бы.
Благодаря вашей любви к Нему, Он является для вас самым дорогим.
Совершайте вашу садхану — и вы приблизитесь к Богу. Тогда вам не нужно будет говорить Ему, что вы хотите это или то, потому что вы станете для Него как Его малое дитя. Он придет и даст вам больше, нежели вы попросите.
Эго — это есть то, что говорит: „Я должен сделать это. Я должен получить все это“. Вы должны понять, что „я“ — это только лишь инструмент Бога.
Так же как вентилятор является инструментом, — так и вы являетесь инструментом Бога. Разве вентилятор сам приводит себя в движение? Или же его приводит в движение ток?» [70].
«Вверить себя Богу — означает посвятить Ему каждую мысль и действие, не желая плодов этого действия (для
Действия, совершаемые таким образом — без желания их плодов для себя в процессе их совершений — свободны от кармических неблагоприятных последствий. Поскольку эго при таких действиях не подпитывается и не стимулируется, оно в скором времени исчезает.» [70]
Сатья Саи, как мы уже видели, против беспорядочных сексуальных отношений, чрезмерного увлечения сексом. Но супружество, семейную жизнь, в том числе связанную с воспитанием детей, Он поощряет. Супружество также способствует «размыванию» примитивного «низшего я», ибо семейная жизнь благоприятствует его трансформации в «мы».
Супружество и карма-йога учат заботе о другом, о других. Так взращивается заботливость — атрибут Любви. Так расширяется охват любовью все большего числа людей. Свое примитивное «я» теряется во всеобщем «мы».
Дальнейший же прогресс в этом направлении обеспечивается медитативными техниками, смывающими с «Высшего Я» все оставшиеся наслоения.
Но Сатья Саи предупреждает от того, чтобы доверяться разным «гуру» только на том основании, что они себя таковыми провозглашают. Он говорит, что настоящий гуру — это только тот, кто сам знает Бога и способен привести к Нему. Таких людей — крайне мало. Или же — что еще лучше — это когда гуру является Сам Бог.
Также Сатья Саи вполне определенно указывает, что далеко не всем людям показаны медитативные тренировки: все люди очень различны, прежде всего по возрасту своих душ. Для молодых и незрелых душ медитативная работа может оказаться разрушительной. Далеко не все люди оказываются способными даже вообще-то понять, что такое медитация. Например, сноподобные ментальные образы типа полетов на другие планеты — ложная и вредная практика [70].
Истинная суть каждого человека — это Океан Сознания Творца. Задача человека — через садхану (путь духовного подвижничества) — развить себя до практической реализации (не только умственного принятия) этой истины.
На этом Пути человек должен превратиться из дживы (индивидуальной души, привязанной к телу и материальным предметам) — через стадию буддхи — в чит (чистое, т. е. очищенное и утонченное до уровня Творца сознание, тождественное Атману, «Высшему Я» человека).
У развивающейся по этому Пути души (на стадии буддхи) с определенного момента появляется способность к видению в тонких эонах по мере их освоения. Проникшее в высший эон сознание человека научается видеть Бога — в том числе как Живой Свет- Огонь — и взаимодействовать с Ним.
Из высших эонов предметы материального мира неразличимы. Там виден только Живой Свет Брахмана, или же Пламя Творца, работающего в Творении, или Рассеянный Свет Его же Сознания в состоянии релаксации, отдыха — во вселенских просторах.
С определенной стадии буддхи-йоги адепты могут ощутить материальный мир как бы «наложенным» на Брахмана. Тогда легко «провалиться» в Брахмана, раствориться в Нем, стать Им. [57]
(А под Светом Сознания Брахмана, еще глубже, тем же приемом можно познать и Огонь Творца, и Чертог Его Покоя.)