Бог говорит (Учебник религии)
Шрифт:
14:6. Из этих гун саттва, благодаря своей незапятнанной чистоте здоровой и светлой, — привязывает влечением к радости и узами общения (с себе подобными людьми), а также познания (не главного в жизни), о безгрешный.
14:7. Знай, что и раджас — страстное начало — есть источник привязанности к земной жизни и жажды ее, что сковывает, о Каунтея, обитающего в теле влечением к действию.
14:8. Тамас же, рожденный от неведения, вводит в заблуждение обитающих в телах, связывая небрежностью, беспечностью и ленью, о
14:9. Саттва привязывает к блаженству, раджас привязывает к действиям, тамас же, воистину, уничтожает мудрость и приковывает к беспечности.
14:10. Иногда гуна саттва побеждает раджас и тамас; когда верх берет раджас — тогда побеждены саттва и тамас; а иногда воцаряется тамас, побеждая раджас и саттву.
14:11. Когда свет мудрости излучается из всех пор тела — тогда можно узнать, что в человеке возрастает саттва.
14:12. Жадность, озабоченность, стремление к деятельности, мятежность, земные желания — все эти качества рождаются от возрастания раджаса.
14:13. Тупость, лень, беспечность, а также заблуждение — все они рождаются при возрастании тамаса.
14:14. Если в час смерти в воплощенном преобладает саттва — тогда он вступает в чистые миры обладателей высших знаний.
14:15. Если преобладает раджас — он рождается среди привязанных к действию (в мире материи). Умирая же в состоянии тамаса — он рождается вновь в лонах неразумных.
14:16. Плод праведного действия гармоничен и чист. Воистину, плод страсти есть страдание. Плод же невежества есть скитание во тьме.
14:17. От саттвы рождается мудрость. От раджаса — жадность. Беспечность и безумие происходят от тамаса.
14:18. Пребывающие в саттве возносятся вверх. Раджастичные остаются на среднем уровне. Тамастичные опускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.
14:19. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трех гун, и когда он познает То, что выше гун, — тогда он вступает в Мою Сущность.
14:20. Когда обитающий в теле освобождается от трех гун, связанных с миром материи, — тогда он освобождается от рождений, смерти, старости, страданий и вкушает бессмертие.
Арджуна сказал:
14:21. Как узнать того, кто освободился от трех гун, о Владыка? Каково его поведение и как он освобождался от трех гун?
Благословенный сказал:
14:22. Кто, о Пандава, не боится радости, деятельности и ошибок, но и не стремится к ним, когда они уходят,
14:23. кто не сотрясается проявлениями гун и, говоря: «Гуны действуют…», — стоит, невовлеченный, в стороне,
14:24. уравновешенный в ситуациях счастья и горя, уверенный в себе, для кого ком земли, камень и золото — равны, неизменный в приятном и неприятном, среди похвал и хулений,
14:25. равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказывающийся от стремления к преуспеванию в материальном мире — о таком человеке говорят,
14:26. И тот, кто служит Мне с непоколебимой любовью, — тот, освободившись от трех гун, достоин стать Брахманом.
14:27. А Брахман нетленный и бессмертный — на Мне основан. Я Основа извечной дхармы и Обитель конечного счастья.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четырнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Освобождение от трех гун.
Беседа 15
Благословенный сказал:
15:1. Говорят, что существует бессмертное дерево ашваттха, корни которого растут вверху, а крона внизу. А листья его — слова благодарения и любви. И кто его знает — тот знаток Вед.
15:2. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя гунами. Они оканчиваются на объектах индрий. Его корни — оковы кармы в мире людей.
15:3. Взирая из мира материи, ни такого его вида не постигнуть, ни цели или предназначения, ни даже его опоры. И лишь когда мощным мечом освобождения от привязанностей срубается это прочно укоренившееся дерево,
15:4. тогда открывается дорога, с которой не возвращаются. И там надо слиться с тем Изначальным Духом, от Которого изошло начало всего.
15:5. Без гордости и заблуждения, победив зло привязанностей, понимая природу Вечного, усмирив половую страсть, освободившись от пары противоположностей, известных как ликование и страдание, — такие люди уверенно шествуют по надежному Пути.
15:6. Там не светят ни Солнце, ни Луна, ни огонь. Вступив туда, более не возвращаются. Это — Моя Высочайшая Обитель.
15:7. Частица Меня, ставшая в мире воплощаемых существ душой, располагает вокруг себя в материальной природе свои индрии, из которых индрии ума — шестые.
15:8. Душа обретает тело. А когда она покидает его, Ишвара берет ее и уносит, как ветер уносит благоухание цветов.
15:9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом и обонянием, а также умом душа воспринимает из тела объекты чувств.
15:10. Заблуждающиеся не видят душу, когда она приходит, или уходит, или пребывает, наслаждаясь, увлекаемая гунами. Но имеющие очи мудрости видят.
15:11 Верно устремленные йоги познают не только душу, но и Атман в себе. Но неразумные не находят Атман.
15:12. Знай, что великолепие, исходящее от Солнца, озаряющего пространство, пребывающее и в Луне, и в огне, — знай, что это великолепие идет от Меня.
15:13. Проникнув в почву, Я поддерживаю ее существа Своей Жизненной Силой. Я питаю все растения, став для них упоительной сомой.
15:14. Став Огнем Жизни, Я обитаю в телах животных. И, соединившись с входящими и исходящими энергиями, Я трансформирую в их телах четыре вида пищи.