Бог говорит (Учебник религии)
Шрифт:
Благословенный сказал:
3:37. Это — похоть, это — гнев — порождения гуны раджас, ненасытной, многогрешной. Изучи же их — величайших врагов на Земле.
3:38. Как дымом скрыт огонь, как зеркало покрыто пылью, как зародыш обернут плодным пузырем, — так вожделением все в мире окутано.
3:39. Этим вечным врагом мудрого окутана и мудрость — в виде ненасытного, как пламя, хотения земного.
3:40. Индрии, ум и сознание есть поля его действия. Через них он, опутав собою мудрость, вводит в заблуждение обитающего в
3:41. И потому, овладев индриями, о лучший из Бхарат, обуздай именно этот источник греха — врага знания и мудрости разрушителя.
3:42. Говорится, что индрии — это здорово! Высшие из индрий — индрии ума. Но превыше ума — развитое сознание. Превыше же развитого сознания Он.
3:43. Постигнув, что Он — превыше развитого (человеческого) сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания земных благ.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Карма-йога.
Беседа 4
Благословенный сказал:
4:1. Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, Ману сообщил ее Икшваку.
4:2. Таким образом друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа.
4:3. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты — Мой друг; в ней — высочайшая тайна.
Арджуна сказал:
4:4. Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие Учение?
Благословенный сказал:
4:5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа.
4:6. Хоть Я — вечный, непреходящий Атман, хоть Я — Ишвара, но внутри Мне подвластной пракрити — Я Своей майей Себя проявляю.
4:7. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, — тогда Я проявляю Себя.
4:8. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя так из века в век.
4:9. Кто действительно познал сущность Моих чудесных явлений, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мной, о Арджуна.
4:10. Освободившись от привязанностей, страха и гнева, постигнув Мое Бытие, многие, очищенные в огне мудрости, обретают Великую Любовь ко Мне.
4:11. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути, о Партха.
4:12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются богам. Они быстро получают успех в мире материи от таких действий.
4:13. В соответствии с гунами и природой деятельности людей Мною были созданы четыре варны. Знай, что Я — их творец, хотя Я не действую, оставаясь невовлеченным.
4:14. И действия не влияют на Меня,
4:15. Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали действия. Совершай же и ты их, имея примеры своих предшественников.
4:16. «Что есть деяние, и что есть недеяние?» — даже разумные этим смущаются. Я объясню тебе это, благодаря чему ты освободишься от заблуждений.
4:17. Необходимо осознать, что есть необходимые действия, ненужные действия и недеяние. Таинственен путь действия!
4:18. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот — воистину, сознателен и, даже будучи вовлеченным в действия среди других людей, он остается свободным.
4:19. О том, чьи начинания свободны от земных влечений и лишены стремления к личной выгоде, — о том знающие говорят, что его поступки очищены огнем развитого сознания.
4:20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворенный, не ищущий ни в ком из людей опоры, он — в недеянии, хотя постоянно действует.
4:21. Не желая личной выгоды, подчинив мысли Атману, отказавшись от чувства собственности, совершая действия лишь телесно, — он не пятнает свою судьбу.
4:22. Удовлетворенный тем, что к нему приходит, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан действиями и тогда, когда совершает действия.
4:23. Тот, кто, утратив привязанность к материальному, достиг Освобождения, чьи мысли утвердились в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того сливаются с гармонией мира.
4:24. Брахман — жертвенность. Брахман — жертва, приносимая пламенем (Любви) Брахмана. Брахман достигается — с Его помощью — погружением в Самадхи.
4:25. Некоторые йоги приносят жертвы, поклоняясь богам. В Брахманическом огне жертвуют другие, таким образом жертвуя.
4:26. Некоторые жертвуют своим слухом и другими органами чувств ради самообуздания. Другие же жертвуют звуком и другими объектами чувств, возбуждающими индрии.
4:27. Еще другие сжигают в огне Атмана всю деятельность индрий и входящие энергии, стремясь к мудрости.
4:28. Другие жертвуют имуществом, или через аскетизм, или через религиозные обряды. Другие — через усердие в науках, в познании, также через соблюдение строгих обетов.
4:29. Другие предают исходящую из тела энергию входящей или же входящую — исходящей. Другие входящую и исходящую энергии передвигают, совершая пранаяму.
4:30. Все они — хотя внешне различные, но понимающие суть жертвенности — очищают в процессе деятельности свои судьбы.
4:31. Вкушающие нектар остатков от своих жертвоприношений приближаются к Обители Брахмана. Не для того этот мир, кто не жертвует, и тем более не для него — мир иной, о лучший из Куру!