Большая книга женской мудрости (сборник)

Сборник

Но тут появилась Сарасвати и, увидев на своем месте другую женщину в уборе невесты, рассердилась. Гневная богиня предсказала всем беды: Брахме – что люди не будут почитать его как прежде; Индре – что враг отнимет у него власть; Вишну – что в одной из его земных жизней у него будет похищена любимая жена; Шиве – что он будет лишен мужественности; Агни – что он будет пожирателем всего, чистого и нечистого; жрецам и священникам – что с этих пор они будут совершать обряды из корысти.

Произнеся свои гневные предсказания, негодующая Сарасвати ушла. Но тут за расстроенных богов вступилась кроткая Гаятри. Она смягчила проклятия разгневанной богини, сказав, что прославляющие Брахму будут благословенными, что унижение

Индры будет недолгим, что Вишну вернет себе любимую жену, что Шиве будут поклонятся в качестве лингама и что корыстолюбием будут отличаться только земные жрецы.

Боги завершили обряд, и Брахма послал за своей женой. Гордая Сарасвати сначала не хотела ничего слушать, но потом вернулась в собрание богов. Обрадованный Брахма передал в ее руки судьбу Гаятри. Гаятри умиротворила Сарасвати своим красноречием, а также тем, что согласилась занять второстепенное по отношению к ней положение. Богине понравилось смирение пастушки, она смягчила свой гнев и сама предложила Гаятри стать второй женой и во всем ей повиноваться.

64 искусства Сарасвати

Считается, что каждая женщина должна овладеть 64 искусствами Сарасвати. Вот некоторые из них: пение; игра на музыкальных инструментах; танцы; рисование; нанесение знака на лбу; украшение цветами; ритуальная раскраска одежды и тела; приготовление ложа; плетение различных гирлянд; искусство нарядов; украшение ушей; приготовление ароматов; ношение украшений; приготовление съедобных отваров из различных овощей; приготовление питья, соков, возбуждающих крепких налитков; искусство шитья и тканья; чтение книг; знание пьес и рассказов; дополнение заданной части стиха; плетение различных тканей и тростника; искусная резьба; знание происхождения и окраски драгоценных камней; искусство ухода за деревьями; искусство массажа и растирания; различные виды условного языка; способы ввести в заблуждение; прикрывание тела одеждой; различные азартные игры; игра в кости; детские игры; знание правил приличия; телесные упражнения и т. п.

Дурга

Дурга (санскр. «недоступная», «труднопознаваемая») – супруга Шивы, разрушителя, третьего лица индийской тримурти. Она известна под множеством имен: Сати – «истинная, непорочная»; Ума – «грациозная»; Парвати – «дочь гор»; Джагатгаури – «красавица мира»; Кали – «черная»; Чанди – «гордая»; Бхайрави – «страшная».

Поклонники богини убеждены, что свой страшный вид она принимает для того, чтобы напугать грешников и привести их к покаянию. К Дурге обращаются для дарования силы, здоровья и удаления всего нечистого. С другой стороны, она является благою покровительницей женщин и призывается ими при родах.

В качестве супруги Шивы богиня впервые появляется под именем Сати, и ведийские источники рассказывают историю этого супружества необыкновенно красочно.

История Сати

Когда Сати, дочь Дакши, достигла совершеннолетия, Дакша разослал всем богам приглашения явиться на ее сваямвару (брак по выбору) с тем, чтобы она могла выйти замуж за любого бога по своему выбору. Однако Шиву он не пригласил, посчитав, что с его привычками и внешностью он плохая пара для его дочери. Сати же была преданной поклонницей Шивы и поклялась, что не выйдет замуж ни за кого другого. Поэтому в день свадьбы, войдя в зал, где собрались боги, и не найдя Шиву, она была жестоко разочарована. Моля Шиву явиться и принять свадебную гирлянду, она подбросила ее в воздух. Шива появился и принял гирлянду, в результате чего раздосадованный Дакша вынужден был отдать свою дочь Шиве.

Однако это положило начало вражде. Однажды, совершая великое жертвоприношение, Дакша пригласил всех богов, кроме Шивы. Но Сати отправилась в дом своего отца без приглашения. Она

спросила отца, почему тот не пригласил на жертвоприношение ее мужа. Дакша ответил: «Дорогая, всему виной то, что твой муж ведет себя недостойно богов, он развлекается на кладбищах в компании призраков и духов, обнаженный или полуодетый в шкуру тигра, покрытый пеплом, в ожерелье из человеческих черепов, украшенный змеями, постоянно скитается как бродячий нищий, презирая все божественные установления. Он недостоин быть среди богов». Тогда разгневанная Сати громко заявила о первенстве своего мужа над другими богами. Последовал продолжительный спор, и Сати, чтобы постоять за честь своего мужа, прыгнула в жертвенный огонь и сожгла себя.

Узнав о ее смерти, Шива пришел в ярость и немедленно отправился в дом Дакши. Из своих волос он произвел нескольких демонов, которые в одно мгновение вступили в жестокую схватку с богами. Сам Шива принял одну из своих форм, называемую Вирабхадра (воитель), отрубил голову Дакше и обратил в бегство своих соперников. После этого, невменяемый в своем горе, он поднял обугленное тело Сати и, прижимая его к груди, в приступе безумия начал танцевать. Семь раз он протанцевал вокруг всего мира с телом супруги на руках. Неистовство и ритм танца начали сказываться на мире и его жителях, и тогда Вишну разрубил тело Сати на несколько частей, которые упали на землю. Перестав ощущать в руках тяжесть тела, Шива немедленно пришел в себя. Затем, откликнувшись на мольбу богов, он усмирился и, раскаявшись в убийстве Дакши, согласился вернуть его к жизни. Но в суматохе, которой прервалось жертвоприношение, отрубленная голова Дакши потерялась. Вместо нее он получил голову козла и воскрес.

Сати же переродилась в Уму, дочь Химавана (Гималаи) и Мены (в свою очередь дочь горы Меру). Отсюда ее второе имя – Парвати, «дитя гор», или «рожденная горой».

Парвати была чрезвычайно красива и совершенно уверена в любви своего мужа, который так безумствовал, оплакивая ее. Поэтому она проводила время в пении и танцах, украшая себя цветами и драгоценностями и ожидая надлежащего момента, когда Шива придет к ней свататься. Но к этому времени Шива превратился в отшельника и ее ждало разочарование, так как великий бог все время сидел на горе Кайлас, погруженный в медитацию. Он совершенно потерял интерес к женскому обществу, и источником радости для него стал аскетизм. Шива оставался равнодушным к красоте и преданности Умы. Тогда ей пришлось в течение нескольких лет совершать суровые аскетические подвиги, прежде чем она смогла снова стать его женой.

Однажды, когда она стояла на одной ноге с поднятой вверх рукой, перед ней явился карлик-брахман и спросил, зачем она так мучает свое прекрасное тело. Парвати ответила, что любит Шиву и хочет выйти за него замуж. Брахман засмеялся и спросил, знает ли она, что Шива – уродливый бездомный бродяга с дурными привычками, завсегдатай кремационных мест и кладбищ. Ума не захотела слушать его, но брахман продолжал богохульствовать. Тогда Парвати закрыла уши руками и закричала на него. Вдруг брахман, улыбаясь, предстал перед ней в виде Шивы и сказал, что больше ей не нужно совершать аскетические подвиги. Он отослал ее к отцу, куда вскоре приехал сам и женился на ней.

Божественная пара поселилась на горе Кайлас. В пуранах Парвати часто описывается как идеальная жена, услаждающая Шиву своим очаровательным обществом и нежными разговорами. Также их часто описывают занимающимися любовью или обсуждающими глубокие вопросы индуистской философии. Иногда между супругами случаются ссоры. Так, например, однажды Шива упрекнул Парвати за слишком темную кожу. Эта насмешка настолько ее опечалила, что она убежала от Шивы в лес, где некоторое время совершала самые суровые ритуалы аскетизма, за что Брахма даровал ей золотистый цвет лица, и с тех пор ее стали называть Гаури – «золотоцветная».