Брихадараньяка-упанишада
Шрифт:
[сущего].
ПЯТАЯ БРАХМАНА
1. Когда знанием и подвижничеством отец породил семь видов пищи, То один из них сделал общим для всех, два уделил богам, Три сделал для себя, один предоставил животным.
На нем основано все, что дышит и что не [дышит].
Почему же неистребимы те, которые всегда поедаются?
Кто знает об этой неистребимости, тот поедает пищу лицом, Тот идет к богам, тот живет [своей] силой.
Таковы стихи.
2. "Когда
породил [их] знанием и подвижничеством. "То один из них сделал общим для всех" – та
его пища, которая поедается, – общая для всех. Кто почитает ее, тот не свободен от зла, ибо она смешана. "Два уделил богам" – это огненное жертвоприношение и подношение.
Поэтому совершают огненное жертвоприношение и подношение богам. Говорят также,
[что это] – жертвы новолуния и полнолуния. Поэтому пусть не совершает
жертвоприношений из корысти. "Один предоставил животным" – это молоко, ибо вначале
люди и животные живут молоком. Поэтому новорожденному ребенку дают сначала лизать
масло или сосать грудь, и новорожденного ребенка называют "не поедающим траву". "На
нем основано все, что дышит и что не [дышит]" – на молоке основано все, что дышит, и
что не [дышит]. Что же касается слов: "Кто в течение года приносит жертву молоком, тот
побеждает вторичную смерть" – то не надо так считать. Ибо в тот самый день, когда он
приносит жертву, побеждает вторичную смерть знающий это. Ведь он приносит богам
всю пищу. "Почему же неистребимы те, которые всегда поедаются?" – ведь поистине
пуруша неистребим, потому что он снова и снова порождает эту пищу. "Кто знает об этой
неистребимости" – ведь поистине пуруша неистребим, потому что постоянным
размышлением он производит эту пищу, [как своими] деяниями. Если он не делает этого,
[пища] истребляется. "Тот поедает пищу лицом" – лицо это рот, это [он поедает ее] ртом.
"Тот идет к богам, тот живет [своей] силой" – это восхваление.
3. "Три сделал для себя" – разум, речь, дыхание – их он сделал для себя. "Разум [мой] был
далеко, и я не видел. Разум [мой] был далеко, и я не слышал", – так [говорят], ибо лишь
разумом смотрят, разумом слушают. Любовь, решительность, сомнение, вера, неверие, твердость, нетвердость, стыд, размышление, страх – все это разум. Поэтому даже тот, кого
коснутся сзади, узнат это разумом. И [все], что есть звук, то – речь. Она имеет конец и не
имеет. Дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вверх, общее дыхание – [таковы] дыхания, и все это лишь [одно] дыхание. Из них, поистине, состоит этот Атман: из речи, из разума, из дыхания.
4. Таковы же и три мира:
мир.
5. Таковы же и три веды: речь – Ригведа, разум – Яджурведа, дыхание – Самаведа.
6. Таковы же и боги, праотцы, люди: речь – боги, разум – праотцы, дыхание – люди.
7. Таковы же и отец, мать, потомство: разум – отец, речь – мать, дыхание – потомство.
8. Таково же и то, что известно; то, что должно стать известным; то, что неизвестно. То, что известно, [имеет] образ речи, ибо речь – известное. Став им [известным] речь
защищает его [знающего].
9. То, что должно стать известным, имеет образ разума, ибо разум – то, что должно стать
известным. Став им [тем, что должно стать известным] разум защищает его [знающего].
10. То, что неизвестно, имеет образ дыхания, ибо дыхание – то, что неизвестно. Став им
[неизвестным] дыхание защищает его [знающего].
11. Тело этой речи – земля. В образе света она – этот [земной] огонь. Насколько
простирается речь – настолько простирается земля, настолько простирается этот огонь.
12. Далее, тело этого разума – небо, в образе света он – солнце. Насколько простирается
разум – настолько простирается небо, настолько простирается солнце. Оба они сочетались
– от этого родилось дыхание. Оно – Индра, и оно не имеет соперника. Поистине, соперник
это второй. Кто знает это, у того не бывает соперника.
13. Далее, тело этого дыхания – вода, в образе света оно – луна. Насколько простирается
дыхание – настолько простирается вода, настолько простирается луна. Все они равны, все
бесконечны. Поистине, тот, кто почитает их конечными, приобретает конечный мир; тот
же, кто почитает их бесконечными, приобретает бесконечный мир.
14. Этот Праджапати – год, [он состоит] из шестнадцати частей. Его ночи – пятнадцать
частей, неизменна его шестнадцатая часть. Благодаря ночам он и растет, и уменьшается. В
ночь новолуния он проникает этой шестнадцатой частью во все, что одушевленно, и
рождается на следующее утро. Поэтому из почтения к этому божеству в такую ночь
нельзя пресекать дыхание у одушевленного, будь то даже ящерица.
15. Поистине, человек, который знает это, – сам есть год, Праджапати из шестнадцати
частей. Его имущество – пятнадцать частей, Атман – его шестнадцатая часть. Благодаря
имуществу он и растет и уменьшается. Этот Атман – ступица колеса, имущество – обод
колеса. Поэтому когда [кто-нибудь] теряет все, но его Атман живет, то говорят, что он
потерял обод колеса.
16. Поистине, существует три мира – мир людей, мир предков, мир богов. Мир людей