Будь тем, кто ты есть!
Шрифт:
Благодаря повторению мантр ум обретает сдержанность. Тогда мантра становится единой с ним, а также с праной [энергией, поддерживающей тело].
Когда слоги мантры становятся едиными с праной, то это называют дхьяной, и при глубине и твердости она ведет к сахаджа стхити [естественному состоянию].
И: Я уже получил мантру, но люди пугают меня, говоря, что ее повторение может иметь непредсказуемые результаты. А это всего только пранава [ОМ]. Поэтому
М: Конечно, мантру следует повторять с верой.
И: Она будет действовать сама по себе? Или Вы будете столь добры, что дадите мне дальнейшие указания?
М: Цель мантра джапы – осознать, что та же джапа уже продолжается в человеке даже без усилия. Словесная джапа становится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной. Эта мантра является истинной природой человека. Она также есть состояние Реализации.
И: Таким образом завоевывается блаженство самадхи?
М: Джапа становится внутренней и окончательно открывает себя как Атман. Это – самадхи.
Глава 12. Жизнь в миру
Существует устоявшаяся индуистская традиция, которая предписывает серьезным духовным искателям четыре стадии жизни (ашрамы).
1. Брахмачарья (целомудренный ученик). Продолжительный период духовной подготовки, предшествующий женитьбе, обычно в учебных заведениях, дающих глубокое знание Вед.
2. Грихастха (женитьба и семья). Предполагается, что по завершении занятий стремящийся женится и выполняет свои деловые и семейные обязанности добросовестно, но без привязанности к ним.
3. Ванапрастха (лесной отшельник). Когда все семейные обязанности выполнены (обыкновенно подразумевается, что дети выросли и обзавелись семьями), стремящийся может уединиться (обычно в лесу) и посвятить всё время медитации.
4. Санньяса (странствующий монах). На этой последней стадии искатель полностью уходит от мира и становится странствующим нищим монахом. Не имея материальных, социальных или финансовых связей с миром, санньяси теоретически удаляет все привязанности, которые раньше препятствовали его движению к Само–реализации.
Эта освященная временем структура поддерживала общепринятое представление индийцев о необходимости оставить семью и вести медитативную жизнь целомудренного аскета при серьезной заинтересованности в осознании Атмана. Шри Раману часто спрашивали о правильности этого мнения, и он всегда отказывался подтвердить его. Он твердо отказывал своим почитателям и в разрешении оставить мирские обязанности ради медитативной жизни, всегда настаивая на том, что Реализация доступна всем, независимо от обстоятельств материального характера. Не советуя отречься в буквальном смысле этого слова, Бхагаван говорил своим почитателям, что с духовной точки зрения более действенно выполнять их обычный долг и обязанности, сознавая отсутствие индивидуального «я», совершающего действия или ответственного за действия тела. Он был твердо убежден, что направленность ума гораздо сильнее влияет на духовный прогресс, чем физические обстоятельства, и настойчиво разубеждал всех посетителей, считавших, что даже незначительное изменение обстановки духовно полезно для них.
Единственными физическими изменениями, которые Шри Рамана всегда приветствовал, были изменения в диете. Он принимал распространенную индуистскую теорию диеты, утверждавшую, что характер потребляемой пищи влияет на количество и качество мыслей, и рекомендовал
Эта диета классифицирует различные виды пищи согласно тем состояниям ума, которые они вызывают:
1. Саттва (чистота, или гармония). Молочные продукты, фрукты, овощи и зерновые считаются саттвической пищей. Потребление этих продуктов помогает духовно утремленным сохранять тихий, спокойный ум.
2. Раджас (активность). Раджастическая пища включает мясо, рыбу и пряности, такие как острый перец, лук и чеснок. Принятие этой пищи вызывает чрезмерную активность ума.
3. Тамас (вялость). Испорченная, несвежая пища или продукты брожения (например, алкоголь) классифицируются как тамасические. Они вызывают апатические, оцепенелые состояния ума, которые препятствуют ясному, четкому мышлению.
И: У меня есть твердое желание – отказаться от службы, чтобы всегда быть рядом с Бхагаваном.
М: Бхагаван всегда с вами, и вы сами – Бхагаван. Чтобы осознать это, не надо оставлять работу или убегать из дома. Отречение подразумевает не внешний отказ от одежды, семейных связей, дома и т. п., но только внутреннее отбрасывание желаний, расположений и привязанностей. Нет нужды отказываться от работы, только отдайте себя Богу, который носит бремя всех и всего. Отрекшийся от желаний фактически погружается в мир и обращает свою любовь на вселенную в целом. «Распространяющий любовь и расположение» – гораздо лучшее название для истинного поклонника Бога, чем «отрёкшийся», ибо тот, кто отказался от ближайших связей, действительно раздвигает узы привязанности и любви в более просторный мир, лежащий по ту сторону кастовых, религиозных и расовых границ. Санньяси, который явно сбросил одежды и оставил дом, поступил так не из отвращения к близким, но потому, что распространил свою любовь на всех других. В таком случае человек не чувствует, что он бежит из дома: он оставляет его, как созревший плод – дерево. Пока это состояние не наступит, безрассудно оставлять свой дом или работу.
И: Есть ли шансы у грихастхи [семьянина] достичь мокши [Освобождения]? Обязательно ли ему для этого становиться нищим?
М: Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мысли, что вы – санньяси [странствующий монах], будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как отрекшийся. Останетесь ли вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы грихастха. Если вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о грихастхе на мысль о санньяси, а окружение дома на лес, но внутренние препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум – это единственное препятствие, и он должен быть превзойден – дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.
И: Возможно ли наслаждаться самадхи [переживанием Реальности], будучи занятым мирской работой?
М: Помехой этому является чувство «я работаю». Спросите себя: «Кто работает?», вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выполняться автоматически. Не предпринимайте усилия ни к работе, ни к отречению – ваше усилие само есть узы. Чему суждено случиться – случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе – по собственной воле отречься или остаться в миру вы не можете.