Будда, или Легенда о Разбуженном принце

Сергеева Татьяна Михайловна

В свою общину Будда принимал всех, кто хотел следовать его Учению. Его часто упрекали, что он принимает в сангху и учёных брахманов, и высокородных кшатриев, и нищих шудр. На эти упрёки Будда спокойно отвечал:

— Я сам — нищий. У меня нет касты, нет самолюбия и гордости брахманов. Посмотрите на них! Они женятся, наживают детей, ничем не отличаясь от обыкновенных смертных, но при этом величают себя чистыми, а свою касту самою достойною, ставя её выше других. В мире же для всех один закон: за прегрешения — грозная кара, за добродетели — блаженное

воздаяние.

О двух плодах манго

днажды горожане подарили общине целую корзину манго. Все плоды выглядели одинаково, но были среди них как спелые, так и незрелые. Будда взял в руки два плода манго разной степени спелости и положил их рядом.

— Какая между ними разница? — спросил он учеников.

— Учитель! — заговорили сразу несколько человек. — Непросто ответить на этот вопрос, если только смотреть на манго и не брать в руки. И спелые, и неспелые плоды одинаковой формы и цвета.

— Да, — задумчиво промолвил Будда, — и также трудно отличить достойного человека от недостойного по внешним признакам. Запомните, некоторые монахи хотя и ведут себя подобающим образом — ходят медленно, не торопясь, головой по сторонам не вертят, однако по своей внутренней сущности являются сосудом страстей, гнева, невежества и других качеств, не соответствующих Учению. Они подобны плоду манго, который снаружи выглядит спелым, но внутри зелен и невкусен. Зато другие внешне грубы и некрасивы, однако ведут достойный образ жизни, обладают добродетелями и наделены мудростью. Такие подобны плоду манго, спелому как снаружи, так и внутри.

— Очень важно, — говорил Будда, — вовремя разобраться, с кем имеешь дело, но ещё важнее определить, каков человек, выбирая его в друзья или наставники. Ведь опора на добродетельного человека умножает добродетели, а опора на греховного делает душу более чёрной. Так, хотя природа ветра и неизменна, но если он дует из сандаловой рощи, то благоухает сладким ароматом. Если же ветер дует из зловонного места, то он становится смрадным.

История червя

удда на мгновение задумался, а потом спросил своих учеников:

— Каждый день, собирая пропитание, вы проходите мимо пруда. В этом пруду очень грязная вода, потому что люди выбрасывают туда нечистоты. Там издавна обитает огромный червь, похожий на змею. Я сейчас расскажу вам его историю.

Давно-давно в окрестностях города располагалась монашеская обитель. Как-то раз в неё пришли купцы, отправлявшиеся в далёкое и опасное путешествие. Они хотели совершить пожертвование, но в это время в обители было много подателей милостыни. Поэтому купцы, поклонившись монахам, сказали:

— Если мы благополучно вернёмся,

то совершим большое пожертвование, — и двинулись в путь. Благополучно вернувшись назад, они не забыли своего обещания и поднесли монашеской общине очень дорогой драгоценный камень. Его передали на хранение монаху, ведавшему хозяйственными делами. Случилось как-то раз так, что в общину перестала поступать дарственная еда.

— Продадим драгоценность и купим еду, — решили проголодавшиеся монахи. — Давай драгоценность, поднесённую купцами! — сказали они своему казначею.

— Купцы подарили её мне, а не вам, — возразил тот.

— Нет, нам всем, — настаивали монахи, — а тебе её дали только на хранение, а не в подарок.

— Она моя, и вы её никогда не получите, — заявил казначей.

Огорчённые монахи оставили его в покое и разошлись. Однако каждый алчный человек, закончив жизнь, попадает в череду дурных рождений, подвергаясь бесчисленным страданиям. Так и тот монах вплоть до сего дня возрождается в этом зловонном пруду. Сейчас я, будда Шакьямуни, рассказываю вам историю этого червя, а после меня её поведают своим ученикам другие будды, потому что червь останется червём ещё очень долго.

О смирении

удда всегда был очень внимателен к ученикам. Часто он сам первым приветствовал их. Некоторые удивлялись этому и спрашивали, почему он так поступает? И однажды Будда рассказал такую историю.

Много лет назад жил очень богатый человек, который не тратил своё золото ни на что хорошее, а зарывал его в землю. Когда он умер, то вновь родился, но не человеком, а ядовитой змеёй. Та змея поселилась рядом с закопанным золотом и много лет его охраняла. Она умирала и вновь рождалась змеёй, охранявшей золото. Наконец ей это надоело, и решила она изменить свою судьбу.

— Когда-то я была человеком, — думала она, — но из-за жадности стала рождаться змеёй. Что толку в золоте, которое не делает меня счастливой? Если я употреблю его на благо будды и его учеников, то смогу рассчитывать на лучшее рождение.

Однажды змея покинула своё убежище и выползла на середину дороги. Мимо шёл человек, увидел змею, испугался и отбежал.

— Подойди ко мне, не бойся, — зашипела змея.

— Ты зачем меня зовёшь? Ты очень ядовита и явилась, чтобы убить меня? — спросил человек.

— Если я захочу тебя убить, — возразила змея, — то сделаю это, даже если ты и не подойдёшь.

Человек испугался и подошёл к змее поближе. Тогда она сказала:

— У меня есть кувшин с золотом. Могу ли я попросить тебя сделать доброе дело? Если не сделаешь — укушу!

— Можешь, можешь, — согласился тот человек, — я всё сделаю.

После этого змея привела человека к кувшину с золотом и сказала:

— Возьми это золото и устрой угощение для монашеской общины. В день угощения я опять приду, встречай!