Буддийская Дхарма в повседневной жизни
Шрифт:
Мы можем думать, что освобождение способно происходить различными путями. Мы можем думать, что кто-нибудь спасет нас. Это может быть, скажем, высшая, божественная фигура, такая как Господь Бог, и тогда мы становимся заново рожденными верующими. Или же мы можем взирать на своего духовного Учителя, на партнера, на кого-то еще, как на человека, который спасет нас от нашего заблуждения. В таких ситуациях легко стать зависимым от другого человека и начать вести себя в незрелом, инфантильном ключе. Мы часто так страстно хотим найти кого-нибудь, кто смог бы нас спасти, что не очень-то разбираем, к кому обращаемся. Мы можем выбрать того, кто сам не свободен от заблуждения и кто из-за
Отношения с духовным Учителем или партнером могут обеспечить нам сопутствующие условия, но только тогда, когда эти отношения оказываются здоровыми. Когда они нездоровы, тогда от них будет один только вред. Они лишь приведут нас к еще большему заблуждению. Вначале мы можем находиться в состоянии глубокого отрицания, думая, что Учитель замечательный, партнер идеальный, но однажды наша наивность улетучивается. Когда мы начинаем видеть слабости другого человека и то, что этот человек не собирается спасать нас от всей нашей потерянности и заблуждений, мы переживаем крушение надежд. Мы чувствуем себя преданными. Наша вера и наше доверие оказываются «преданы». Это ужасное чувство! Очень важно постараться избежать этого с самого начала. Нам надо практиковать Дхарму — превентивное защитное средство. Нам требуется понять, что возможно, а что невозможно в принципе. Что может духовный Учитель сделать, а чего не может? Нам надо принять превентивные меры, чтобы в дальнейшем избежать краха.
Необходимо развивать состояние сознания, свободное от заблуждения. Понимание противоположно заблуждению, и оно предотвратит возникновение заблуждения. Наша работа в Дхарме состоит в том, чтобы быть проницательными и внимательными к своим взглядам на жизнь, к своим разрушительным эмоциям, к своему импульсивному, стереотипному или невротическому поведению.
Это означает поддержание готовности видеть в самом себе те вещи, которые не оченьто приятны, вещи, которые мы склонны отрицать или игнорировать. Когда мы замечаем вещи, которые являются причинами наших проблем или их симптомами, нам надо применить нечто противоположное, чтобы преодолеть их. Весь этот процесс базируется на изучении и медитации. Нам надо учиться распознавать сами разрушительные эмоции и подходы и верно определять источники их возникновения.
Медитация
Медитация означает практику различных противодействующих факторов в контролируемой ситуации, чтобы ознакомиться с их применением и затем суметь выполнить это в реальной жизни. Например, если мы злимся на других, когда они действуют не так, как нам бы того хотелось, в медитации мы размышляем об этих ситуациях и стараемся посмотреть на них с другой точки зрения. Другой человек действует неприятным для нас образом по многим причинам. Он или она не обязательно совершают неприятные для нас поступки из неприязни, потому что он или она не любят нас. В медитации мы стараемся избавиться от таких стереотипов, как: «Мой друг больше не любит меня, потому что он/она мне не позвонил(а)».
Если мы можем практиковать прохождение такого рода ситуации с умом, который будет более расслабленным, понимающим и терпимым, тогда, в случае если человек не звонит нам неделю, мы не будем так уж расстраиваться. Когда мы начнем расстраиваться, то вспомним, что этот человек, возможно, очень занят и что довольно эгоцентрично думать, будто я — самый главный человек в
Дхарма — занятие на полный рабочий день
Практика Дхармы — это не некое хобби. Она не похожа на то, что мы обыкновенно делаем на досуге или для расслабления. Мы не просто приходим в буддийский Дхарма -центр, чтобы побыть здесь частью группы единомышленников или вращаться в некой социальной атмосфере. Может быть, вам очень приятно ходить туда, но цель все-таки состоит не в этом. Мы не должны ходить в Дхарма-центр, словно наркоманы, спешащие за новой дозой наркотика, — за дозой воодушевления от харизматичного, вдохновляющего Учителя, который заставляет нас чувствовать себя хорошо. Если дело действительно обстоит подобным образом, то, возвращаясь домой, мы вскоре начинаем чувствовать себя хуже некуда и тогда нам нужна следующая доза.
Дхарма — это не наркотик. Учителя — тоже не наркотическое средство. Практика Дхармы — это работа, занятость на полный рабочий день. Мы говорим здесь о работе над своим отношением ко всем аспектам нашей жизни. Если мы работаем над развитием любви ко всем живым существам, то среди прочего нам надо применять этот подход в своей семье. Многие люди сидят, закрывшись в своих комнатах, медитируя на любви, но при этом не в состоянии поладить со своими родителями или партнерами. Это печально.
Избегание крайностей
В стремлении применить Дхарму в жизненных ситуациях дома и на работе нам надо уметь избегать крайностей. Один полюс крайностей состоит в том, чтобы возлагать полностью вину на других. Другая крайность — полностью возлагать вину на себя. Жизнь — сложная штука, и в происходящем, как правило, участвуют две стороны: участвуют другие, участвуем мы сами. Мы можем поставить себе целью добиваться, чтобы другие изменили поведение и отношение к жизни, но я уверен, и все мы знаем из личного опыта, что это не очень легко. Особенно если уверенные в своей правоте и святости мы наступаем и обвиняем другого, что он грешен. Намного проще постараться изменить самих себя. При этом мы можем давать советы другим, если люди эти восприимчивы и не становятся более агрессивными, слыша наши замечания, но главную работу нам вс е же предстоит проделать над самими собой.
В работе над собой нам надо рассматривать другую пару крайностей: совершенную одержимость своими чувствами или же полное их игнорирование. Первое — это своего рода нарциссизм, одержимость собой. Мы заботимся только о том, что чувствуем мы, и склонны игнорировать то, что чувствуют другие. С другой стороны, мы можем полностью разорвать контакт со своими чувствами или же ничего не чувствовать вообще, как если бы наши эмоции были анестезированы, «заморожены» новокаином. Чтобы избежать этих крайностей, требуется достичь тонкого равновесия. Это не так просто.
Если мы всегда наблюдаем за собой, это создает воображаемую двойственность: мы сами, и то, что мы чувствуем или делаем, и мы, таким образом, по-настоящему не вступаем в отношения с кем-либо, не «находимся» с этим человеком. Подлинное искусство состоит в том, чтобы научиться относиться к другим и действовать естественным и искренним образом, в то время как часть нашего внимания постоянно направлена на отслеживание нашей мотивации и тому подобного. Нам надо стараться вести себя подобным образом, но без того, чтобы впадать в некий фрагментированный, неестественный стиль поведения, при котором, находясь с другим человеком, не вовлекаясь, мы будем отсутствовать в его жизни.