БЫТЬ
Шрифт:
Итак, не говорите себе: «Я не подвластен дьяволу», или «я не знаком с ним», или «мне все равно»; скажите иначе: «Я отрекаюсь от него, потому что Я НЕ ЕСТЬ ОН».
В «Книге Бытия» Сатана показан под видом змея, который соблазнил жену Адама, Еву, что стало причиной их изгнания из рая. Этого змея Моисей называет «нахаш». Слово «нахаш», змея, образовано тремя иероглифами – НУН (?), ХЕТ (?) и ШИН (?): ???. Каббалистический смысл этого слова дает следующее: Человек (ибо одно из главных символических значений иероглифа НУН – Человек), идущий по полю жизни и встречающийся с законом причин и следствий (ХЕТ), приходит к огню (ШИН). Получившееся таинственное изречение, как будто мало приближает нас
Но это так лишь на первый взгляд.
В Каббале существует учение об Огне, заимствованное у египетских Магов. Согласно этому учению, различают два вида пламени: светлое и темное. Следует оговориться, что речь идет не об обычном физическом огне, согревающем тела и дающем свет глазам, но об эфирной энергии, лишь подобной физическому огню.
Намек на это имеется в пятой главе Евангелия от Матфея: «…кто же скажет брату своему “рака” (пустой Человек), подлежит синедриону; а кто скажет “безумный” подлежит геенне огненной» [78] .
78
Евангелие от Матфея 5 : 22.
Согласно оккультной традиции – огонь есть источник блага, тепла и света; однако, все эти качества – и благо, и тепло, и свет – помимо своих чисто физических свойств имеют глубокие метафизические значения. И, подобно тому, как неосторожное обращение с огнем ведет к ожогу или пожару, так неправильное использование или злоупотребление энергией вообще – ведет к не менее опасному пожару в области нашей души и самой нашей жизни. Поэтому «темный огонь» Магов Египта или библейская «геенна огненная» – суть хаотическая энергия страхов, желаний и страстей, способная буквально испепелить саму нашу личность. Может ли самый сильный пожар причинить больший вред?
Действительно, энергии души подобны огню – они дают жизнь и свет, но при несоблюдении определенной «техники безопасности» – тут же выходят из повиновения. Отчасти в этом и кроется разгадка следующего древнеегипетского изречения: «Овладей огнем в спине – животворным огнем» [79] .
Поэтому именно иероглиф ХЕТ (?) в слове «нахаш» определяет качество огненного иероглифа ШИН (?): уважение к Закону Причин и Следствий и умение сделать поле своей жизни садом, дающим покой и насыщение многим, делает нас и огнем, и светом, исходящим от огня, и теплом, которое есть внутренняя душа света.
79
Однако нежелание или неумение считаться с Законом Причин и Следствий и отсутствие наблюдательной позиции по отношению к своим действиям – делают огонь нашей души стихийным и разрушительным. В этом прослеживается аналогия со змеей: змеиный яд, приготовленный должным образом, является лекарством от многих недугов, однако, этот же яд, впрыснутый в кровь при неожиданном укусе – несет смерть. Поэтому на картине Первого Аркана Магии – Маг, облаченный в пурпурные одежды (цвет ликования) и увенчанный золотым обручем (символ солнечного Духа), опоясан серебряным поясом в виде змеи, кусающей собственный хвост. Вдумайтесь: вместо свернувшейся и приготовившейся к броску змеи (язвящее, жалящее начало нашей души) – мы видим ее покорно обвившейся вокруг бедер Мага и служащей ему поясом. Так передается главное: Маг есть Триединый Человек, подчинивший внутреннего астрального змея и сделавший его яд – лекарством.
Поэтому мотивацию и саму суть духовного обучения можно сформулировать так: стать Триединым Человеком.
В значении слова «нахаш» имеется еще одно тонкое указание: если разложить последний слог «аш» на иероглиф Шин и так называемый «скрытый иероглиф» Алеф (?), отсутствующий в начертании
Еще в древнем Египте Астральный свет называли «небесным огнем», и это символическое название сохранилось за ним и по сей день. Отсюда можно сделать важный вывод: змеем, соблазнившим Еву, является ее собственная астральная природа.
Хотел ли сказать Моисей, что весь Астральный Мир является дьяволом?
Ни в коем случае. Божественная Воля проявлена во всех мирах, без исключения. Обвинять Бога в непоследовательности, предполагая, что являясь источником Блага и Любви во Вселенной, Он наполняет какую-то ее часть злом или бессмысленным разрушением – не только не теологично, но, по меньшей мере, неразумно.
В данном случае, если мы говорим «дьявол», «Сатана», «библейский змей», «дух сомнения» и т.п. – следует подразумевать хаотические проявления нашей собственной астральной природы, нашей Души, наделенной свободой противопоставить свою волю – Божественной.
Отсюда эзотерическая Мудрость выводит два вида Человеческой свободы: астральную, которая есть свобода выбора между хорошим и плохим, приятным и неприятным, между добром и злом; и духовную, что означает свободу желать только Блага и действовать в соответствии с постигаемой Волей Бога. Такая Свобода называется Освобождением.
Что же касается постигаемой нами Божественной Воли, то она может распознаваться тремя способами:
> как голос Совести, ибо Совесть представляет прямое изъявление Божественной Природы Человека, соединяющей его с Творцом, поэтому Пифагор любил повторять: «Не верящий в богов – совесть свою сделай единственным себе Божеством!» [80] ;
80
> как исполненные особым духовным смыслом события и переживания, способствующие нашему внутреннему росту и переосмыслению жизни; одна из главных задач мистического обучения состоит в том, чтобы научится узнавать такие события и переживания;
> как познаваемые разумом Законы Вселенной [81] .
Итак, первое символическое значение слова «дьявол» – Человек, злоупотребивший предоставленной ему Свободой и так превратившийся… в Люцифера.
81
Этой теме будет целиком посвящена следующая глава.
В переводе с латыни «Люцифер» означает «несущий свет» [82] . Таков и Человек – небесный огонь, зажженный Творцом, сопровождает его и в самом печальном падении, даже превратившись в едва колеблющийся затухающий огонек, он все равно оставляет надежду на возвращение.
«Тогда голос, говоривший из огненного столба, произнес:
– Силою, данной бессмертными богами этой бездне, что служит им пьедесталом, на котором покоится Рай, и без которого он не мог бы утвердится в своем существовании, явись Адар-Ашшур! Явись, о Люцифер!
Светящееся облако поднялось вверх, и в нем Иштар увидела архангела скорби, со связанными крыльями, величественного в своем героическом страдании и неукротимой гордыне. Слезы света капали из его глаз, превращаясь в капли крови, они стекали по его рукам и ногам. Его глаза неотступно смотрели на Иштар, в них кипела любов… но он оставался безмолвным.»
82
Существует еще одна этимологическая схема имени Люцифер, производимая от древнееврейского «Люциф». Подробнее об этом – в книге «Священная Терапевтика», раздел Демоническая одержимость.