БЫТЬ
Шрифт:
Сказал раби Бута:
— Не удостоился я возле них обители. Но была у них трудность, а я слышал решение, которое сказал раби Бо: “Это подобно царю, обладающему полнотой власти. И когда он хочет показать, что все заключено в нем, а он – это все, то говорит о себе во множественном числе. Так и Святой, благословен Он, когда показывает, что весь мир принадлежит Ему, то включает все целиком в свою руку и говорит множественным числом, показывая, что Он – все.»[97]
Слова «Дух» и «дыхание» по древнееврейски пишутся одинаково, и «Адам, дуновению подобный»[98] есть Дух, рожденный в Дыхании Единого. Идентичностью написания этих слов каббалистическое учение подчеркивает, что нет ничего «сущего», что существовало бы вне Духа и Дыхания Отца.
«Дуновению
«Одно, или центральное, Дыхание йоги называют Праной, а все остальные дыхания, которые играют определенную роль в механизме человеческого тела, – это более мелкие дыхания; вместе с тем, Прана и все остальные дыхания вместе взятые дают одно дыхание, которое Человек называет жизнью. Души, следовательно, являются разнообразными дыханиями Бога. Это можно себе представить как дерево, у которого есть ствол и разнообразные ветви, причем каждая ветвь, в свою очередь, представляет собой ствол.»[99]
Обобщим изложенное так: связанное одним дыханием является неделимым целым – как с энергетической, так и с диалектической точки зрения. Поэтому каждый из Духов Божиих, будь-то Человек или Ангел, или иное существо, связанное с Иерархией просветленных Духов и с Духом Отца единым Дыханием, есть сам Бог.
Эгрегоры
Следующий символический контекст слова «Бог» нельзя признать объективным. Вспомним: объективным считается такой символ, который обозначает реально существующий объект или явление и который эйдетически соотносится с этим явлением. Под «эйдетическим соотношением» следует понимать, что слово, предмет или начертание (символы) выражающие данную реальность, предельно точно выражают ее природу и предназначение. Так, икона с изображением Георгия Победоносца является объективным символом, олицетворяющим одновременно несколько взаимосвязанных вещей:
личность и существо духовного пути конкретного святого;
идею победы Духа (св. Георгий) над невежеством и страстями (дракон);
на оккультном уровне: духовный луч планеты Марс;
на оккультно-анатомическом уровне: духовные силы печени;
на нумерологическом уровне: число семь;
на нравственно-этическом уровне: силу и плод правильно совершенного выбора;
на магическом уровне: Седьмой Аркан Магии.
Выстроенная аналогия демонстрирует, что все перечисленные значения определенным образом между собой связаны и друг друга дополняют. Здесь можно сформулировать следующее определение искусства Священной Магии: «Священная Церемониальная Магия есть трехплановое задействование максимального количества аналогий к благому разрешению данной ситуации».
Итак, понятие, о котором пойдет речь, эйдетически (в смысле своего внутреннего содержания и назначения) не соответствует слову «Бог».
Однако, верования многих народов в разных «богов», а также неверные представления о Едином Боге, вызванные невежеством, стали причиной того, что во все оккультные летописи прочно вошло слово «эгрегор».
Эгрегор – это астральное существо, рождаемое коллективной «верой» астрального характера и приспособленное для существования, как в положительном, так и в отрицательном полюсе Астрального Плана. Верой астрального характера мы называем такое состояние души Человека, при котором эмоциональное стремление к духовной реальности сочетается в нем с личностными или догматически обусловленными интерпретациями этой реальности. Подобные ограничения, при которых работа медитативного ума и высших духовных центров становится невозможной, приводят к тому, что душа Человека в процессе «молитвы» или участия в ритуале начинает активно эманировать, выделять психическую энергию, несущую определенный, синхронизированный всей группой, образ и идейное наполнение. Множество таких энергетических потоков, сливающихся воедино – в силу подобия их информационных емкостей, – творят астральный образ объекта поклонения.
Пример этому был дан в случае с «зубом Миларепы», когда мы говорили о формировании необъективных символов.
Следует знать, что существует и отрицательная «вера» астрального характера – когда объектом верования или поклонения становится разрушительный символ, например – африканские ритуалы «Вуду», обращенные
Этим, однако, не исчерпываются причины возникновения отрицательных эгрегоров. Среди последователей любой мировой религии, как бы чисты и совершенны не были ее первоначальные (архетипические) идеи, всегда находится значительное количество людей, по своему примитивному укладу мысли не способных или не желающих воспринять глубокий смысл, сокрытый в Учении. Так Учение постепенно превращается в Институт, а на смену мистикам и подвижникам приходят… чиновники. Различие между духовным учением и религиозным институтом определяется предельно просто: институонализированные религии опираются на догмы, разработанные их же представителями – чиновниками. В Духовном Учении догма отсутствует по определению, так как само понятие догмы несовместимо с живым духовным опытом и свободой мышления. В качестве примера возьмем известную католическую догму о непогрешимости Церкви и Папы Римского: миллионы людей были «непогрешимо» казнены и замучены в подвалах инквизиции по обвинению в ереси. Часто «еретические убеждения» этих несчастных заключались в том, что они пели псалмы на своем родном языке или получали видения, или не могли смириться с ложью и алчностью церковников. Конечно, человечество восходит даже в своем падении, но, увы, мы слишком часто замечаем собственное падение только после того, как оно уже свершилось.
Можно выделить две категории отрицательных эгрегоров:
рожденные культами демонического или фанатического характера (например, культами личности, сектантскими убеждениями, и т.п.);
рожденные искаженным пониманием подлинных духовных учений (к числу таких эгрегоров может быть отнесен воинствующий вахаббитский эгрегор, напоенный идеями священной войны и базирующийся на агрессивных интерпретациях Корана).
Из сказанного не следует делать двух выводов: во-первых, что Церкви не нужны Человечеству. Во-вторых, что эгрегоры, создаваемые астральным восприятием духовной реальности, есть нечто негативное или бессмысленное.
Церкви необходимы для того, чтобы удовлетворять первоначальную потребность в каком-либо духовном опыте среди широких масс. Заблуждения и грехи представителей института не должны приводить нас к безверию и отчаянию; наоборот – осознавая, что Истина не может быть найдена через формальную сопричастность традиции, мы с удвоенной силой устремимся к живым эзотерическим источникам, ибо только эти воды способны смыть плесень иллюзорных восприятий и утолить жажду Духа. Между тем, сами формы, ритуалы и догматические постулаты часто служат сдерживающим фактором для «богобоязненных», но в остальном – невежественных и импульсивных людей. Например, если некий коммерсант, отстояв службу, немного смягчится и, глядишь, кому-нибудь сегодня не нагрубит, это уже хорошо.
Итак, сообразно питающим их психическим токам эгрегоры бывают положительными и отрицательными. Положительные эгрегоры имеют двоякое происхождение: во-первых, они черпают жизнь из примитивных, но нравственно очищенных представлений верующих. Под такой «нравственной очищенностью» мы понимаем идеи и устремления, в которых в меньшей степени проявлена эгоистическая или материальная мотивация и в большей – выражено устремление души к Благу.
В классическом мистическом понимании, Благом является все, что приносит пользу Человеческому Духу, и ведет его ввысь – к источнику Первоначального Света. Само восприятие духовных Истин может приобретать искаженные, подчас нелепые или даже слегка фанатические формы, но, тем не менее – если устремление к Свету присутствует как внутренняя душа и сокрытая мотивация жизни – Человек, несомненно, установит контакт с положительными эгрегорами своей традиции.
Во-вторых, положительные эгрегоры сознательно проектируются и создаются группами мистиков – адептами Школ и Орденов, которые используют их в следующих целях:
как способ сосредоточения и применения коллективной братской любви;
как энергетический инструмент для реализации и распространения Учения;
как гиперфизическое средство связи между учениками с определенным уровнем психической чувствительности.
Такой эгрегор, созданный в соответствии с целым рядом мистических законов и направляемый коллективной волей, синхронизированной в момент магической цепи[100], обладает воистину неограниченными возможностями. Здесь и разрешение сложных жизненных ситуаций, в которых могут оказаться отдельные представители братства, и исцеления от недугов, и многое иное, о чем даже не представляется возможности говорить.