Целительное дыхание для вашего здоровья
Шрифт:
Сейчас пью мочу по утрам, утром промываю носоглотку (мочегоном), свежей мою лицо, руки до локтей, шею. Делаю компрессы на голову и парю кисти в мочегоне. Нужно ли мочегон взбалтывать перед употреблением или осадок выливать? [Можно осадок выливать. ] Как долго продлится кризис?» [Сильный кризис длится обычно 2–5 дней, не более. Но бывают и затяжные – у организма не хватает сил для быстрого выброса из себя шлаков, либо шлаки постепенно переводятся из твердого состояния в растворимое, либо собираются из тканей в одно место, что у вас и наблюдается.]
Ци и прана
В древних китайских трактатах
1. Основная энергия – ци, поддерживает организм и образуется из пищи.
2. Большая энергия – цзин, является главной энергией человека. Она вызывает вдох и выдох, собирается в груди, удаляется через нос и глотку.
3. Духовная энергия – шень, создается при зачатии. Шень сохраняется – жизнь, теряется – смерть.
В древних индусских писаниях – Ведах и Упанишадах – также рассказывается о нескольких видах энергии – праны, поддерживающей жизнь человека. В них говорится, что прана находится во всем: в пище, воздухе и окружающем пространстве. Особенно подчеркивается универсальная энергия космоса – Кундалини Шакти – главная поддерживающая энергия человека. Кундалини Шакти – тончайшая из всего тонкого, она хранит в себе тайну творения и поток дивной амброзии, истекающей из Брахмана. Ее сиянием озарена Вселенная. В каждом действии ума или тела человек использует силу, производимую Кундалини Шакти.
Таким образом, применительно к человеку в индусских писаниях также рассказывается о трех видах энергии: пищевой и дыхательной пране и энергии Кундалини.
1. Пищевая прана содержится в пище, воде и поддерживает физическое тело человека.
2. Дыхательная прана содержится в воздухе и поддерживает праническое (энергетическое) тело человека, давая силу всем физиологическим процессам организма.
3. Энергия Кундалини – источник всех видов энергий человеческого организма. Ее можно сравнить с голографическим телом человека.
Таким образом, мы с вами увязали в единую схему древние китайские, индусские и современные трактовки, с которой уже можно работать.
Теперь подробно разберем каждую из этих трех энергий.
1. Пищевая прана – энергия, представленная в химических связях пищевых продуктов. Деструктуризация пищи в клетках человеческого организма с образованием свободных электронов – это ци, поддерживающая физическое тело.
2. Дыхательная прана – свободные электроны, находящиеся в окружающем нас пространстве. Мы живем в Океане, заполненном электронами (500—5000 в 1 см3). Это – цзин.
3. Энергия Кундалини – хрональное (голографическое) поле, несущее информацию обо всех жизненных процессах организма. Это – шень.
Процесс образования энергии из пищи уже подробно разобран, как клеточное дыхание.
Дыхательная прана – это свободные электроны и аэроины, поступающие в наш организм вместе с воздухом. Происходит это так: когда воздух проходит через носовую полость, которая богато снабжена нервами, связывающими ее слизистую оболочку почти со всеми органами тела, происходит поглощение этих электронов, а через нервные пути – стимуляция органов. Но основное поглощение свободных электронов осуществляется в самом верхнем носовом ходу, где расположены обонятельные рецепторы. Эти рецепторы образуют обонятельные поля, раздражение которых посылает мощные нервные импульсы в обонятельные луковицы, которые уже расположены в черепной коробке под головным мозгом. С обонятельных луковиц электрические потенциалы передаются на второй уровень переключения – пириформную кору, а с нее на третий уровень – лимбическую систему в гипоталамус. Все другие анализаторы (зрение,
Гипоталамус – чудо природы, гибрид нервной и эндокринной систем. С одной стороны, это типичная нервная ткань, состоящая из клеток нервной системы – нейронов. Эти клетки посредством многочисленных нервных волокон связаны со всеми отделами нервной системы. С другой стороны, гипоталамус – типичная эндокринная железа, выделяющая специальные гормоны. Эти гормоны регулируют деятельность гипофиза – железы-регулятора многих отделов эндокринной системы. Эндокринная система, в свою очередь, регулирует активность всех биологических процессов организма. Благодаря необычному устройству гипоталамус преобразовывает быстродействующие сигналы, поступающие из нервной системы в медленнотекущие, но специализированные реакции эндокринной системы. Поэтому гипоталамус – главный регулятор вегетативных (протекающих подсознательно) функций, в том числе и энергетического обмена.
Здесь важно понять следующее: пища, попавшая в организм, особенно термически обработанная, сама по себе перевариваться не будет. Качество и скорость пищеварения (отщепление электронов от пищевых субстратов) зависят от активности пищеварительных ферментов. Вообще активность нашего организма, его устойчивость к неблагоприятным внешним факторам зависят от активности ферментов. Но ферменты сами по себе не активны, их надо активизировать. За счет чего они становятся активными?
Активность ферментов зависит от двух факторов: управленческого и энергетического. Организм должен управлять скоростью ферментативных реакций и доставлять в эти места энергию. Управление достигается с помощью эндокринной системы, а подведение нужной энергии осуществляется с помощью акупунктурной системы, поставляющей свободные электроны с большой кинетической энергией.
Так вот, именно дыхание посредством цепочки нос – обоняние – гипоталамус – гипофиз, эндокринная система – ферменты позволяет управлять внутриклеточными реакциями; а посредством цепочки легкие – акупунктурная система – ферменты – снабжать внутриклеточные реакции энергией в виде свободных электронов с большой кинетической энергией. Об этом говорят индусские писания и китайские трактаты: хотя «основная энергия» образуется из пищи, но ее образование зависит от «большой энергии» – главной энергии человека, поступающей через нос, глотку, легкие и собирающейся в груди. Поэтому и получается, что физическая мощь, жизненные проявления не столько зависят от пищи, сколько от правильного дыхания. В этом суть дыхания (пранаямы). Управляя пранаямой, мы управляем функциями своего тела. Вот почему пранаяма в системе йоги стоит на более высокой ступени, чем движение (асана).
Отсюда следуют два вывода: чем больше поверхность легких, тем большее количество свободных электронов может попасть в наш организм; чем больше времени поддерживается эта поверхность, тем большее количество электронов проникает внутрь организма. Теперь нам становится ясен ритм дыхания 1: 4: 2, предложенный древними йогами. Главное при вдохе – полностью расправить легкие, но не растянуть. Задержка дыхания на вдохе позволяет пропускать максимальное количество свободных электронов через легочные мембраны, а длительность задержки позволяет активизировать рецепторы внутри организма и легких, в результате чего они гораздо лучше поглощают и передают электроны в акупунктурную систему. Задача выдоха – выгнать из легких как можно больше воздуха, не содержащего свободных электронов (аэроионов), но при этом не вымыть углекислый газ. Поэтому выдох делается в два раза длиннее и тише с подтягиванием диафрагмы вверх.