В Евангелии от Матфея Иисус дает ясные ответы на эти вопросы. «Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (Мф. 24:3).Ученики были так же любопытны, как и мы. Они хотели узнать, когда же наступит конец мира? Иисус ответил: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас; ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: "я Христос", и многих прельстят» (стихи 4, 5).Только представьте себе, что подумали ученики. Вот здорово! Сейчас Иисус скажет нам, какие именно события приведут к концу, и мы будем знать, когда нам следует приготовиться к этому.Но Иисус продолжал: «Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь; ибо надлежит всему тому быть, и конец тотчас придет»(см. ст. 6).Но разве так на самом деле говорится в тексте? Удивительно, что я читал этот текст в течение многих лет и почему-то думал, что это звучит примерно так. На самом деле, текст звучит следующим образом: «Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь; ибо надлежит всему тому быть. Но это еще не конец».Таким образом, последняя строчка в оригинале читается: «Но это еще не конец». Иисус знал, что при жизни учеников будут войны и военные слухи и что у них, как и у нас, появится искушение придать этим событиям не свойственное им значение. И Он говорит им: «Не ужасайтесь происходящему. Все, о чем я говорю, случится, но не обязательно будет означать, что конец близко». Он продолжал: «Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это – начало болезней» (ст. 7, 8).В 7-м стихе перечисляются события, которые люди рассматривают как признаки конца. Войны и восстания, голод и землетрясения вырывают нас из привычного круга. Естественно, что мы придаем таким событиям эсхатологическое значение, особенно когда сами переживаем их. Но все эти потрясающие события, свидетелями которых будут ученики Иисуса, – только «начало болезней», которые охватят весь мир перед Его Вторым пришествием.Очевидно, что Иисус не слишком стремился дать четкую последовательность событий, которые приведут к концу света. «Каковы признаки Твоего пришествия, Господи?» «Да, – говорил Он, – будут войны и военные слухи, мятежи, землетрясения, голод, но это не признаки конца как таковые». Даже проповедование Евангелия всему миру нельзя истолковывать как признак конца. Откровенно говоря, мы не можем со всей вероятностью узнать, когда Евангелие будет провозглашено всему Чикаго, не говоря уж обо всем мире, не так ли? Да, Евангелие должно быть проповедано всему миру перед пришествием Господа, но это не тот признак, на котором мы можем основывать свои расчеты.Ответ Иисуса ученикам, в известном смысле, обманул мои ожидания. Казалось бы, нам было бы лучше, если бы Он подробно рассказал о конце света и о событиях, которые приведут к нему. Тогда мы могли бы выстроить их в порядке очередности, видя, таким образом, где мы находимся в данный момент и когда следует начать приготовления. Однако, по-видимому, такое положение не было бы для нас наилучшим.Вместо этого Иисус ободряет нас возможностью находиться в состоянии равновесия между напряженным ожиданием, с одной стороны, и добросовестным исполнением своих ежедневных обязанностей – с другой. В Мф. 24:36 Он и вовсе утверждает: «О дне же том и часе никто не знает», лишая, таким образом, время Своего прихода всякой определенности. То же самое мы видим и в Деяниях святых Апостолов, где точные сроки возвращения Иисуса – это то знание, которое Бог Отец оставляет за Собой. Но из этого не следует, что ученики Христа должны отсрочить Его приход на неопределенное будущее. Еще при жизни (Относительно значения выражения «род сей» (Мф. 24:34) см. Мф.11:16; 12:41, 42, 45 и особенно 23:36. ) они должны увидеть со всей очевидностью, что Его приход близок. Согласно притче о смоковнице (см. Мф. 24:32-35), народ Божий должен жить, постоянно чувствуя это, хотя точных сроков он никогда не узнает (см. ст. 36). Постоянная близость Его прихода побуждает нас к непрерывной готовности и напряженному ожиданию. А отсутствие конкретного срока и точной последовательности событий служит для того, чтобы мы не приходили в смятение от происходящего или же от произвольных расчетов, а добросовестно исполняли свой долг.То, о чем мы здесь говорим, есть еще одно выражение того удивительного творческого динамизма, которое существует в Библии между напряженным ожиданием и стойкостью в исполнении ежедневного долга (Обратите внимание, сколь важное значение имеет слово «претерпевший» в Мф. 24:13; Мк. 13:13 и Откр. 14:12. ). Трудно изо дня в день сохранять это напряжение, но постоянно поддерживать его необходимо, иначе мы попадем в двойную ловушку: безразличного отношения к концу света, с одной стороны, или ошибочного его толкования – с другой.
Главное: бодрствуйте!
Если, говоря о последних временах, Иисус не хотел ни удовлетворить наше любопытство о будущем, ни дать нам возможность представить весь ход заключительных событий в их последовательности, то какова же в действительности была Его цель? С полной определенностью Он открывает ее в 42-м стихе: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь наш приидет».
Это утверждение является кульминацией всей проповеди Иисуса. Ученики хотели знать весь ход событий. Они хотели во всех подробностях знать о будущем, чтобы иметь возможность определить дату конца света. Иисус же сказал: «Нет,
не думайте таким образом. Я описываю события, ведущие к концу мира, не для того, чтобы удовлетворить ваше любопытство о будущем. Я говорю об этом для того, чтобы вы бодрствовали».Многие люди сегодня думают о себе как об «адвентистах», которые ждут, что Иисус скоро придет для того, чтобы привести к концу этот наполненный страданиями мир. Но, согласно Иисусу, быть адвентистом – это больше, чем просто знать признаки «кончины века». Это значит жить бодрствуя, потому что вы знаете и верите, что скоро придет Иисус. Цель проповеди в 24-й главе Евангелия – не удовлетворить наше любопытство о событиях последних времен, но напомнить, что нам необходимо «бодрствовать».Итак, что же значит «бодрствовать»?К счастью, Иисус не оставил нас в неведении. За кульминационным моментом Его проповеди следуют четыре притчи, которые подробно объясняют, что такое «бодрствовать» (см. Мф. 24:45-25:46). В первой притче говорится о неверном рабе и о том, как он относится к другим людям, видя, что господин его задерживается.«Если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своем: "не скоро вернется господин мой", и начнет бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами, – то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает» (ст. 48-50).В чем проблема этого человека? Он говорит себе: «Кто знает, когда мой господин вернется? Мне, во всяком случае, все равно!» В результате он теряет всякое чувство ответственности перед своим господином. Он начинает жестоко обходиться с товарищами, бить их. Он доходит до полной безответственности. Это показывает, какая великая опасность грозит нам, когда мы перестаем осознавать реальность конца. Возникает сильное искушение сказать себе: «Пока Господь не пришел, я могу жить, как мне нравится». Бодрствование же противоположно тому, что делает этот неверный раб. Оно должно проявляться в том, как мы относимся друг к другу. Бодрствование означает, что, если мы верим в возвращение Иисуса, это отразится на том, как мы относимся к людям.Вторая притча часто называется притчей о десяти девах (см. Мф. 25:1-13). Десять дев ждут брачного пира. Как это часто случается, жених замедлил, и все девы задремали и уснули. Эти девы символизируют адвентистов, которые ждут возвращения Иисуса. В этой притче Иисус показывает, как трудно бодрствовать, как трудно сохранять чувство ожидания конца. В ней все «адвентисты» засыпают, но есть различие между ними. Мудрые девы взяли масло, а неразумные не сделали этого. В Евангелии от Матфея разница между мудрыми и неразумными объясняется так: «Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф. 7:24-27).В чем же различие между мудрыми и неразумными, согласно Матфею? И те, и другие слушают слова Иисуса, но исполняют Его слова мудрые. В этом смысле всех 10 дев можно назвать адвентистами, но только те, кто бодрствует, на самом деле исполняют то, что сказал им Иисус. А неразумные девы, думая, что можно помедлить, потерпели неудачу. Бодрствовать – это значит созидать такие отношения с Богом, которые не прерываются, даже если надежда на Его возвращение не сбывается так быстро, как некоторые ожидают. Тот, кто ждет, не устанет делать добро.Смысл третьей притчи, которая зовется притчей о талантах (см. Мф. 25:14-30), хорошо улавливается в контексте двух первых. В греческом языке слово «талант» (talanton) означает меру веса, которая в данном случае означает и сумму денег (талант золота, талант серебра и т. д.). Быть может, в силу того, как это слово используется в данной притче, в английском языке оно приобрело добавочное значение, характеризующее человеческие способности, «таланты». Воспользовавшись своими способностями, персонажи этой притчи должны были увеличить полученную сумму денег. Зарывший свой талант не сумел им воспользоваться и в результате не сделал того, о чем просил его господин. Согласно этой притче, бодрствовать – значит, ожидая конца, максимально использовать данные Богом способности. Смысл третьей притчи равнозначен смыслу второй. Тот, кто ожидает возвращения Иисуса, должен неустанно творить добро, умножая полученные таланты.Четвертая притча, об овцах и козлах (см. Мф. 25:31-46), является кульминацией всей проповеди. «Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть, – говорит Иисус овцам, – жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25:35, 36).«Господи! – отвечают овцы. – Когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили» (Мф. 25:37). Одним словом, когда мы делали все это? Ведь мы же никогда ничего такого не делали!«Истинно говорю вам, – отвечает Царь, – так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40)?Итак, что же значит бодрствовать? Это значит относиться к братьям и сестрам так, словно они – Сам Христос! Скажите: если бы человек, с которым вы живете, работаете или общаетесь, был Иисусом, сказалось бы это на вашем отношении к нему? Иисус сказал: «Бодрствовать в ожидании конца – значит относиться к другим так, словно это Я, и учиться видеть Меня в каждом человеке». Согласно Иисусу, суть бодрствования в ожидании Его пришествия заключается в том, как мы относимся к нашим братьям и сестрам. Цель библейского учения о конце мира не в том, чтобы удовлетворить наше любопытство относительно будущего, а в том, чтобы научить, как нам жить в ожидании конца.
Критерий проверки для адвентистов
Сказанное Иисусом в 25-й главе повторяется в другой притче, повествующей о непрощенном рабе (см. Мф. 18:23– 35). Раб задолжал десять тысяч талантов, – и это тогда, когда весь годовой налоговый доход Палестины составлял где-то восемьсот-девятьсот талантов! Он был должен в десять раз больше, чем правительство получало с налогов за целый год! Вся история явно иронична. Никому никогда не позволили бы влезть в такие долги. Но почему же тогда Иисус говорит об этом? Да просто потому, чтобы показать, что такое человек на этой земле. Все мы должны Богу гораздо больше, чем можем заплатить. В каждом из нас живет этот раб.Итак, раб призван к царю. «Потерпи на мне, и все тебе заплачу», – просит он, однако его просьба столь же смешна, как и его долг (Мф. 18:26). Он уже никак не сможет расплатиться. Однако государь, «умилосердившись над рабом тем», говорит ему: «Ну ладно, так и быть, я прощаю тебе всю сумму целиком». По-моему, это изумительное милосердие, не так ли?Но что же делает раб? Выйдя из царских покоев, он первым делом хватает того, кто должен ему за сто дней работы, а это сумма немалая. «Где деньги?» – спрашивает раб, вцепившись в своего «товарища». Внимательно посмотрев в Библию, вы увидите, что тот отвечал ему точно так же, как раб отвечал царю: «Потерпи на мне, и все отдам тебе» (Мф. 18:29). Однако раб не обращает на это никакого внимания и сажает должника в темницу.Какова реакция царя? Он снова призывает раба к себе. Тем, кто слушал эту притчу из уст Иисуса, такой оборот дела мог показаться странным, поскольку раб сделал то, что в те времена было вполне законно. Суть, однако, в том, что, несмотря на всю законность своего поступка, раб не сумел обойтись с другим человеком так, как с ним самим обошелся его царь. Поведение царя стало новым мерилом отношений в его царстве.Призвав раба к себе, хозяин сказал ему: «Злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» (Мф. 18:32, 33). «И разгневавшись, – говорится далее, – государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга» (Мф. 18:34).Следующий стих представляет собой кульминацию всей притчи. «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, – говорится в нем, – если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф. 18:35). Мы видим, что для Матфея этот момент очень важен. Мерилом нашего отношения к другим людям является отношение Христа к нам. У Матфея этот принцип становится критерием, по которому проверяется искренность нашего ожидания Второго пришествия. Подлинные адвентисты – это те, кто, бодрствуя в ожидании пришествия Христа, будут относиться к другим так, как Христос относится к ним самим.Адвентисты много говорят об уплате десятины, о соблюдении субботы, о регулярном посещении церкви. Все это выступает как критерий проверки в отношении других (и, как правило, обоснованный). Однако в Евангелии от Матфея содержится критерий для проверки самих адвентистов. Если мы верим, что Иисус скоро вернется, это должно сказываться на том, как мы относимся к своем «брату». Но кто наш брат? Тот, за кого умер Христос (см. Рим. 14:15; 1 Кор. 8:11). Умер ли Он за вашего супруга или супругу? А за того нелегкого в общении человека, который сидит в церкви перед вами? За кого же Он умер? За всех. И даже за тех, кто смотрит, думает и делает не так, как вы. Если мы в должной мере осознаем всю глубину Христова прощения, мы поймем, как относиться к тем, за кого Он умер. Да, есть много трудных людей, но – чудо из
другого цвета кожи и другой культуры. Сестрой во Христе может оказаться какая-нибудь неопрятная незнакомка или родственница, заболевшая СПИДом. Мерилом истинности нашего адвентизма может стать наше отношение к какому-нибудь «фарисею», заносчивому начальнику, равнодушному супругу или супруге, «трудному» ребенку или просто человеку, который явно не согласен с нашим представлением о конце света.«Любите друг друга, как Я люблю вас, – говорит Иисус. –Прощайте друг друга, как Я прощаю вас. Будьте взаимно милосердными, ибо и Я милосерден к вам». Евангелие от Матфея характерно тем, что, если какой-нибудь момент достоин упоминания, о нем будет сказано еще и еще. Так, например, в 23-й главе вновь говорится о значимости других людей в нашей христианской жизни. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф. 23:23).Нередко к этому тексту обращаются для того, чтобы показать, что уплата десятины по-прежнему является обязанностью христианина (что, кстати говоря, верно), однако в данном случае Иисус хочет сказать, что в законе есть нечто более важное, нежели эта уплата. И в это более важное входят суд (то есть честное, непредвзятое отношение), милость и вера. Суд заключается в том, чтобы мы ко всем относились непредвзято, ибо то же самое сделал Иисус, умирая на кресте. Милость предполагает, что относиться к другим мы будем также, как Христос относится к нам, а не так, как они того заслуживают. И наконец, вера означает, что мы будем верными в наших обещаниях даже в ущерб самим себе, ибо от нас зависят другие люди.Не случается ли порой, что, увлекшись мятой, анисом и тмином, мы не успеваем увидеть Христа в тех, с кем встречаемся? Знать будущее – это еще не все. И недостаточно лишь разбираться в богословских вопросах. Как правило, гораздо важнее не вопросы, по которым возникает разногласие, а то, как мы относимся к несогласным с нами. В Послании Иакова есть прямая связь с приведенной цитатой из Матфея. «Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы. Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2:12, 13). Итак, суд без милости совершится над тем, кто сам не был милосердным!Вы можете быть абсолютно правы в богословских вопросах, однако на суде это не очень поможет вам, если обретенные знания использовались вами в суровой, критической манере по отношению к другим.Несмотря на то, что наше любопытство и любознательность тоже от Бога, основная цель пророчества не в том, чтобы удовлетворить наши запросы относительно будущего, а в том, чтобы научить нас жить сегодня. Иисус не зовет нас к тому, чтобы, размышляя над войнами, голодом и болезнями нашей эпохи, мы пытались угадать, свидетельствует ли все это о скором конце света или нет. Напротив, эти события нам надо воспринимать как напоминания о проповеди Иисуса. И, памятуя о ней, мы будем помнить и о необходимости бодрствования, то есть о необходимости относиться к другим так, как Христос относится к нам. «Блажен тот раб, которого господин его пришед найдет поступающим так» (Мф. 24:46).
Глава 8. Эсхатология апостола Павла
В своих посланиях апостол Павел высказывает много соображений относительно конца мира, и, конечно, было бы полезно исследовать все без исключения (равно как полезно было бы изучить варианты рассмотренной нами эсхатологической проповеди, представленные у Марка и Луки). Однако цель нашей книги не в том, чтобы исчерпывающим образом исследовать все, что Библия говорит о конце мира, но в том, чтобы видеть перед собой картину в целом, которая наряду с прочими моментами проступает и в посланиях Павла к фессалоникийцам, особенно во Втором послании.
Из Деяний Апостолов мы знаем, что церковь в Фессалониках была основана в спешке (см. Деян. 17:1-10). Примерно через три недели после своего прибытия туда Павел был вынужден бежать; и поскольку оставленная им церковь не получила подробных наставлений, в ней ощущалась некоторая нестабильность. У обращенных язычников не было достаточно времени для того, чтобы оставить свою прежнюю культуру и вжиться в новую, христианскую.Духовные шатания наблюдались, в частности, в воззрениях на конец мира. Чувствуя это, Павел в обоих посланиях основное внимание уделяет христианской эсхатологии. В 4-й главе Первого послания он говорит о великом единении живых и умерших во время Второго пришествия Христа (см. 1 Фес. 4:13-18). Христиане должны находить утешение в том, что, прежде чем вознестись со Христом на небо, умершие соединятся с живыми (см. 1 Фес. 4:16-18).В Первом послании (см. 1 Фес. 5:1-11) содержатся увещевания, подобные тем, которые говорил Иисус в 24-й главе Евангелия от Матфея. Так как «день Господень» (то есть конец) придет неожиданно (см. 1 Фес. 5:1-3), надо, чтобы христиане бодрствовали и трезвились, готовясь к нему (см. 1 Фес. 5:6-8). «Бодрствование» никогда не должно прекращаться.Похоже, однако, что фессалоникийские христиане впали в крайность в восприятии призыва Павла к бодрствованию и трезвению. Когда он писал им Второе послание, их настолько охватило ожидание конца, что многие оставили работу, дабы ничто не мешало обсуждать свои взгляды и соваться друг к другу с советами (см. 2 Фес. 3:6-12) ( По собственному опыту я знаю, что такое поведение не является чем-то странным среди тех, кто одержим идеей конца.). В данной главе мы хотим выяснить, как ответ Павла фессалоникийцам проливает свет на его эсхатологические воззрения.Во Втором послании (см. 2 Фес. 2:1-12) Павел не говорит о них подробно. Он уже проповедовал об этом в Фессалониках и поэтому в данном послании только исправляет ошибки фессалоникийских новообращенных. Надо сказать, что, к несчастью, чтение этого отрывка напоминает разговор по телефону, когда нет возможности переспросить, если что-то неясно. Где-то мы понимаем, в чем дело, однако у нас недостаточно информации, чтобы быть уверенными, что все именно так, как нам кажется.«Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?» – спрашивает Павел (2 фес. 2:5), напоминая тем самым, что кое-что уже должно быть известно читателям послания. В этой же главе содержится отрывок, который по силе скрытого в нем вызова можно, пожалуй, назвать самым мощным во всем Новом Завете. «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умоми смущатьсяни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами (посланного), будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак» (2 Фес. 2:1-3).Язык, к которому прибегает Павел («колебаться умом», «смущаться», «обольстит»), напоминает язык наставлений Иисуса. Интересно, что греческое слово, переведенное как «смущаться» (throeisthai), встречается только в эсхатологической проповеди Иисуса (см. Мф. 24:6; Мк. 13:7), в этом тексте 2 Фес. 2:2 и более нигде. Фессалоникийские христиане не учли совет Христа не впадать в чрезмерное волнение от текущих событий. Несмотря на всю их впечатляющую силу, войны, военные слухи, голод, землетрясения и повальные болезни не должны влиять на наше отношение к пророчествам о конце. Надо помнить, что в падшем мире все это – обычное дело.Освещая эту проблему, Павел пишет довольно-таки сложное предложение. «Да не обольстит вас никто никак, – пишет он, – ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3, 4).Слова, выделенные курсивом («день тот не придет»), в оригинале отсутствуют, и добавлены они потому, что в оригинале предложение не закончено. Без добавления смысл предложения не был бы ясен.Павел утверждает, что день Господень не наступит, пока не совершатся определенные события. Перед концом надлежит быть «отступлению» (по-гречески apostasia), в котором откроется «человек греха», бросающий вызов Богу и вознамерившийся в конце концов занять Божье место на престоле Вселенной. Конец не наступит до тех пор, пока это великое отступничество не станет явным повсюду. Поскольку «человек греха» должен быть явлен, он, по-видимому, предпочитает совершать свою работу в тени, однако в конце концов определенные события заставят его выйти на свет.Иисус тоже говорил, что по мере приближения конца беззаконие будет расти (см. Мф. 24:12). Однако если у Иисуса внимание сосредоточено на мощном подъеме благовествования перед самым наступлением конца (см. Мф. 24:14), у Павла по принципу контраста речь идет о нарастании зла, которое перед концом ознаменуется появлением «сына погибели» (см. 2 Фес. 2:3,4, 8-12). В Посланиях к Тимофею (см. 1 Тим. 4:1-5; 2 Тим. 3:1-5) идет дальнейшее описание того, чем характеризуется отступничество.Кто такой «человек греха»? Павел не называет его конкретными именами, однако несколько признаков, перечисленных во Втором послании (см. 2Фес. 2:4), напоминают самого сатану. Он – противник (см. Зах. 3:1,2; 1 Тим. 5:14, 15), склонный к «злоречию». Он называет себя Богом и стремится занять Божье место на Его престоле (см. Ис. 14; Иез. 28). Когда речь заходит о деятельности сатаны на этой земле, иногда осуществляемой посредством его представителей (например, царей Тира и Вавилона), в указанных параллельных текстах используется тот же самый язык, который применяет и Павел.С другой стороны, язык 2-й главы Второго послания к Фессалоникийцам (а именно 2 Фес. 2:4) напоминает некоторые отрывки из Книги пророка Даниила (см. Дан. 8:9-12, 23-25; 11:31-39), в которых власть небольшого рога характеризуется скорее как власть человеческая, а не сверхъестественная. Подобно небольшому рогу, «человек греха» стремится овладеть храмом Божьим, который у Павла обычно означает Церковь как средоточие духовной власти на земле (см. 1 Кор. 3:16, 17; 2 Кор. 6:16). Таким образом, описание, представленное в 4-м стихе, можно отнести как к самому сатане, так и к его представителю.Кем бы, однако, ни был этот «человек греха», постоянное использование в оригинале настоящего времени («противящийся», «превозносящийся») свидетельствует о том, что Павел рассматривал его как уже действовавшего в ту пору (см. 2 Фес. 2:4, 7). Настоящее время греческого языка подчеркивает продолженность действия. «Человек греха» постоянно противоборствует, превозносится, заявляет, что он – Бог, и пытается воссесть в Божьем храме. С точки зрения Павла, его деятельность нельзя ограничить каким-то определенным периодом времени. Человек греха – это или сам сатана, или его пособники, действующие в его интересах на протяжении истории. На основании только 3-го и 4-го стихов нельзя однозначно определить его природу.Далее в эсхатологическую драму вводится еще один персонаж, который выступает как сдерживающая сила и не дает «человеку греха» заявить о себе. «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Фес. 2:6, 7).И снова мы хотели бы знать то, о чем Павел уже говорил фессалоникийским христианам. Об «удерживающем» мы знаем еще меньше, чем о «человеке греха», однако нам известно, что в эпоху Павла он уже действует. Благодаря его наличию беззаконие вершится втайне, и пока оно еще не стало зримым для всех. «Удерживающий» представляет собой силу, защищающую закон (сдерживающую беззаконие) и выполняющую определенную задачу, связанную со временем (он продолжает свою работу до определенного момента в истории, о чем и говорит 7-й стих). Не давая проявиться беззаконию в полной и явной мере, «удерживающий» в каком-то смысле «сдерживает» наступление конца. Он – личность и в то же время нечто, лишенное черт личности. В 6-м стихе это нечто («что не допускает открыться ему в свое время»), а в 7-м – некто («пока не будет взят от среды удерживающий теперь»). Итак, «удерживающий» – больше, чем личность; он – тоже сила (как и «беззаконник»; см. 3-й и 7-й стихи).«Удерживающий» достаточно силен, чтобы сдерживать явление сатаны и его пособников, и, кроме того, он (или сила, если не говорить о личности) не прекращает действовать вплоть до самого конца (см. 2 Фес. 2:8). Беззаконник будет уничтожен почти сразу же после своего появления, причем, в силу грамматической двусмысленности 7-го стиха, нельзя сказать, будет ли «удерживающий» «взят от среды» (вероятно, силой более высокого порядка, например, Самим Богом) или он сам «устранится».Итак, кто же такой этот «удерживающий» и к какой силе или власти он прибегает для «удержания»? Намек на возможный ответ содержится в 8-12-м стихах, где сказано, что «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего, того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все не веровавшие истине, но возлюбившие неправду».В этом отрывке два момента непосредственно связаны с личностью «удерживающего». Во-первых, нет никакого сомнения, что события человеческой истории подвластны Богу. Он даже властен над тем, когда послать на землю эсхатологическое «действие заблуждения» (2:11 )\ В оригинале есть интересная параллель, которая при переводе рискует быть утраченной. В 9-м стихе мы читаем, что беззаконник вершит свою работу «по действию сатаны». Этому «действию» (в оригинале energeian tou satana – «действование сатаны») в 11 –м стихе параллельно «действие заблуждения», насылаемое Богом (в оригинале energeian planes, то есть «действование заблуждения»). Бог у Павла столь могущественен, что при кончине мира Он даже «пошлет» действие, присущее сатане. Несомненно, только Бог может удержать сатану и только Он может сдерживать Второе пришествие.Во-вторых, из этого отрывка ясно и то, что великий эсхатологический обман сатаны совершится в контексте повсеместного распространения евангельского благовестия. Матфей утверждает, что «проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24:14). Павел развивает это утверждение. Те, кто погибнет в обольщении, сделают это потому, что «они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фес. 2:10). Бог не «пошлет» на мир «действие заблуждения» до тех пор, пока у каждого не появится возможность услышать евангельскую весть, принять ее и тем самым спастись. Повсеместное отступничество от Евангелия не начнется, пока оно не будет проповедано всему миру, и, следовательно, именно проповедование в значительной степени ускоряет эсхатологический кризис. Отвергающие Евангелие настраивают себя на то, чтобы верить лжи.Явление беззакония сдерживается потому, что евангельское благовестие еще не осветило все проблемы так, чтобы любой человек на Земле мог сделать сознательный выбор в пользу Христа или против Него. Именно Евангелие показывает истинную сущность сатаны. Именно оно сбрасывает с него маску и показывает тщетность и гибельность всякого пути, не имеющего своей целью Христа. Именно ясное благовествование провоцирует сатану на мятеж при наступлении конца. Те, кто отвергает Евангелие во всей его ясности и простоте, с радостью воспримут заблуждение.Итак, кто же такой «удерживающий», о котором говорит Павел? По-видимому, это Сам Бог, ибо только Бог может удержать сатану и только Он может отсрочить Второе пришествие. Только Бог знает время наступления конца (см. Мф. 24:36). Только Бог может направить события мировой истории так, чтобы к концу мира Евангелие распространилось по всей земле. И в это время Он позволяет сатане явить миру свое последнее и самое великое заблуждение, миру, сознательно отвергнувшему Христа. Более подробно мы коснемся этих вопросов в главах, посвященных Книге Откровение.Кто же такой «беззаконник»? Поскольку он существовал и во времена Павла, он наверняка не исчерпывается какой-то конкретной личностью. В конце концов это сам сатана. Однако подобно тому как «удерживающий» одновременно предстает и как личность, и как нечто безличное, «беззаконник» тоже вбирает в себя эти два аспекта. С одной стороны, он – «человек греха» (2 Фес. 2:3) и «беззаконник» (2:8), с другой,– его деятельность описывается как «тайна», которая уже «вдействии» (2:7), как таинственная сила, вдохновляющая тех, кто противоборствует Божественному закону.Параллели между «человеком греха» из Второго послания к Фессалоникийцам (см. 2 Фес. 2:4) и «небольшим рогом» из Книги пророка Даниила (см. Дан. 8:9-12, 23-25; 11:31-39) напоминают нам, что, для того чтобы вершить дела беззакония, сатана всегда прибегает к светским и духовным властям этого мира. На протяжении веков секулярный и духовный Рим действовал под видом того, что он воплощает истинное поклонение Богу, и в то же время противоборствовал подлинному благовествованию на земле. Эта подделка под новозаветное благовествование никогда не была разоблачена и предана гласности. Однако приближается день, когда те, кто проповедовал Евангелие
и жил по Евангелию, полностью разоблачат врага, и тот будет вынужден покинуть свое уютное подполье. Сознавая это, он воспримет конец истории как время для принятия самых отчаянных действий (см. Откр. 12:12).Елена Уайт красочно описывает великий обман сатаны в книге «Великая борьба»: «Заключительным актом великой драмы обольщения станет попытка сатаны выдать себя за Христа. Церковь давно заявляет, что ожидает пришествия Спасителя как исполнения своих надежд. Теперь великий обманщик создает видимость пришествия Христа. В различных частях мира сатана будет появляться среди людей в виде величественного существа, окруженного ослепительным блеском, напоминая собой Сына Божьего, описанного Иоанном в Откровении (1:13-15)… Только усердно исследующие Писания, те, кто принял любовь истины, будут защищены от силы обольщения, которая пленит весь мир» (с. 624-626) (Приведенные цитаты из Елены Уайт ставят вопрос о том, насколько материал данной главы соотносится со многими комментариями тех или иных аспектов 2-й главы Второго послания к Фессалоникийцам (а именно1—12-го стихов). В мою задачу не входило собрать как можно больше ее высказываний о конце мира, однако я стремился прочесть все ее комментарии по поводу этого отрывка и хочу сказать, что ее позиция в целом согласуется с основными идеями данной главы. В двух словах можно сказать, что она, как правило, в деятельности «человека греха» и в «тайне беззакония» усматривает развитие папской власти на протяжении всей христианской эпохи. Иногда она связывает с сатаной все, что сказано в 4-мстихе 2-й главы, и постоянно усматривает в явлении «беззаконника» (2 Фес.2:8—10) того же сатану, который перед самым концом мира будет выдавать себя за Бога.).В этом последнем великом обмане сатана в конце концов надеется утвердить себя как божество: воссесть в храме Божьем и назвать себя Богом, что он, собственно, всегда стремился сделать (см. 2 Фес. 2:4). В Книге Откровение этот великий подлог описан очень подробно, причем для того, чтобы описать его воздействие на мир, используется тот же самый язык, который (в оригинале) мы видим и во 2-й главе Второго послания к Фессалоникийцам. Соотнеся между собой три великих эсхатологических свидетельства (Иисуса, Павла и Иоанна), мы увидим грядущую эсхатологическую картину в целом. О чем просил Павел фессалоникийцев? Не колебаться умом, не смущаться, не соблазняться учениями, в которых говорится, что конец вот-вот наступит или уже наступил (см. 2 Фес. 2:1-3). Все эти вести не имеют силы до тех пор, пока Евангелие, а также великое явление «беззаконника» не станут известными всему миру (см. 2 Фес. 2:3-12). Но пока это не свершилось, значение имеет не качество наших эсхатологических вычислений, а возрастание в любви к истине (см. 2 Фес. 2:10).В этом отрывке Павел в общих чертах намечает три основные тенденции в развитии христианской истории. Во-первых, речь идет о времени удерживания, когда Евангелие проповедуется миру, а сатана, стремясь к достижению своих целей, осуществляет «тайну беззакония», оставаясь в тени. Дабы не допустить, чтобы Евангелие разрушило его власть над людьми, он даже к Церкви применяет свою «технологию уловок и хитростей». «Время удерживания» началось уже во времена Павла и будет продолжаться до самого конца.Вторая тенденция в историческом развитии начнется тогда, когда Евангелие будет проповедано всему миру и тайная работа сатаны будет выявлена. Проповедование Евангелия заставляет сатану действовать в открытую и облекаться в ослепительный свет, чтобы сохранить власть над соответствующим поколением, перед которым впервые предстанет Евангелие во всей своей полноте. В 10-й главе нашей книги мы более подробно поговорим о природе этого великого обмана.Последней тенденцией в развитии христианской истории станет открытое эсхатологическое противостояние между Христом и сатаной. В Откровении оно получает наименование: это Армагеддон, о котором мы поговорим в 12-й главе нашей книги. Хотя все это совершится в грядущем, Павел не оставляет нас в неопределенности относительно исхода этой битвы. «Беззаконник» будет полностью уничтожен величием Христова пришествия (см. 2 Фес. 2:8; см. также 2 Фес. 1:5-10).Попытаемся систематизировать названные тенденции в развитии христианской истории. Несмотря на то, что в таблице их хронологический аспект никак не выражен, надо отметить, что основное время приходится на первую часть.ТАЙНАОТКРОВЕНИЕУНИЧТОЖЕНИЕВремя сдерживания прекращаетсяСдерживаниеПришествие Христа«Тайна беззакония»Великий обман«Беззаконник» и его последователи гибнутПроповедование ЕвангелияВершина проповедованияВозлюбившие истину оправданыЗаставляет задуматься то, что «беззаконник» не погибнет в одиночку. Все, кого ему удастся обмануть, погибнут вместе с ним, ибо они «не покорились благовествованию» (2 Фес. 1:8; см. также 2 Фес. 2:10). С приближением конца важно не то, насколько точно мы высчитали, когда и как совершится это откровение, но то, приняли ли мы и разделили ли с другими весть о распятом и воскресшем Спасителе. Возлюбили ли мы Христа и Его истину (см. 2 Фес. 2:10)? Вот в чем вопрос. Противостояние между Богом и сатаной может вобрать в себя весь мир, однако выбор остается за нами. За вами и за мной.
Часть 4. Апокалипсис и конец мира
Глава 9. Введение к 12-22-й главам Книги Откровение
Главная проблема при изучении Книги Откровение состоит в том, чтобы понять, как это фантастически сложное смешение видений, символов и идей образует некую смысловую структуру. В отличие от обычной прозы с ее естественным течением мысли от начала до конца, в Апокалипсисе Иоанна мы видим резкие колебания от добра ко злу, от хвалы к страданию, от видения к диалогу и песнопению. Поэтому, конечно, нам бы очень помогло, если б автор дал хотя бы несколько ключей к разгадке того, как соединить различные части книги в одно целое.
В большинстве книг каждая отдельная часть текста начинается со вступления и заканчивается выводом. Такое построение текста помогает читателю понять авторские намерения в изложении материала. Одна из причин, почему Книга Откровение трудна для истолкования, состоит в том, что ее автор не следует этой обычной практике. Вместо того чтобы, используя вступления и выводы, отделить различные части книги друг от друга, он вплетает предварительные выводы в предыдущую часть книги, обычно в самом напряженном месте.
Например, несмотря на то, что стихи 9-11 в 6-й главе, где говорится о страданиях душ под жертвенником, являются совершенно очевидной кульминацией стихов 1-8 о четырех всадниках войны, глада и мора, ответ на вопль «доколе, Владыка!» дается в 8-й главе в стихах о бедствиях от семи труб (8:3-5, 13). Подобно этому, хотя кульминацией Божьего ответа на нападение дракона и его союзников является весть третьего ангела (14:9-12), в его словах есть указание на 1-й стих 15-й главы, который можно рассматривать как вступление к стихам о чашах с семью язвами. В 21-й главе стихи 1-8 являются и завершением рассказа о тысячелетнем царстве (гл. 20), и вступлением к подробному описанию Нового Иерусалима. Особенно ярким примером литературного мастерства Иоанна является то, каким искусным образом он в 21 –м стихе 3-й главы подготавливает видение книги о семи печатях (5; 1– 8) ( См. развитие этой точки зрения в SimposiumonRevelation,DARCOM, кн. 1 (ред. Фрэнк Холбрук Silver Spring, Md.: BRI, 1992), т. 6, с. 201—204.).Таким образом, в Откровении отрывки, расположенные между двумя видениями, обращены как на последующий текст, так и на предыдущий. Один и тот же отрывок завершает одно видение и является введением к следующему. Таким образом, ключ к смыслу большинства частей Откровения заключен в предыдущей части текста. Этот принцип имеет важное значение, потому что он помогает нам определить место и строение тех частей книги, которые наиболее прямо связаны с проблемой конца мира.Ключевой текст находится в самом центре книги. «И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю» (Откр. 11:18).Этот отрывок содержит пять утверждений. Седьмая труба связана с тем временем, когда (1) рассвирепели язычники, (2) пришел гнев Божий, (3) мертвые осуждены, (4) святые вознаграждены, (5) те, кто губил землю, погублены. Эти пять утверждений образуют кульминацию всего отрывка о судах после седьмой трубы.Что же произойдет в истории, когда вострубит седьмая труба? «Но в те дни, когда возгласит седьмый Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам» (10:7). Согласно этому тексту, перед самыми звуками седьмой трубы, как только Ангел наберет воздух, чтобы затрубить, в этот момент «тайна Божия» завершится.Выражение «тайна Божия» довольно часто встречается в Новом Завете и используется для описания Евангелия (см. Рим. 15:25, 26; а также Кол. 1:25-28; Еф. 6:19). То, что в 10:7 имеется в виду именно Евангелие, подчеркивается тем, что слово «благовествовать» (греч. euengelisen) в Новом Завете обычно используется в значении «проповедовать Евангелие». Таким образом, седьмая труба возвещает, что испытание человека завершилось. Великая работа проповедования Евангелия «всякому племени и колену, и языку, и народу» закончилась (см. Откр. 14:6). Седьмая труба бесповоротно ставит предел развитию истории.Насколько я знаю, никем не отмечалась связь между темой седьмой трубы (11:18) и знаменательными в этом смысле текстами в 12-22-й главах. Стих 18 11-й главы не только является кульминацией темы седьмой трубы, но также в кратком виде содержит основные вопросы, которые будут рассмотрены во второй половине Апокалипсиса. Это так, потому что каждому из пяти утверждений Откр. 11:18 можно найти аналог во второй половине книги, причем в самых поворотных моментах текста.
Связь Откр. 11:18 с остальным текстом книги
Откр. 11:18
Откр. 12-22
«и рассвирепели язычники»
«и рассвирепел дракон»
(12:17;ср. 13, 14)
«и пришел гнев Твой»
«ярость Божия»
(15:1;ср. 15-18)
«время судить мертвых»
«и судимы были мертвые»
(20:12; ср. 20)
«время возмездия»
«возмездие Мое со Мною»
(22:12; ср.21, 22)
«погубить губивших землю»
«растлила землю»
(19:2; ср. 19)
Часть предложения «рассвирепели язычники» параллельна словам «рассвирепел дракон на жену» в 12:17. Выражение «пришел гнев Твой» эквивалентно семи чашам Божьего гнева в 15:1. «Время судить мертвых» аналогично суду над мертвыми перед великим белым престолом в 20:11-15. О «времени возмездия рабам» вновь упоминается в 22:11, 12 в контексте обетования Иисуса «гряду скоро». А противоположная этому воздаянию гибель губивших землю отражается в языке 2-го стиха 19-й главы.Эти параллели – не случайные совпадения. Каждый из текстов первой колонки кратко излагает основную тему соответствующего отрывка из второй части книги. Таким образом, все вместе они представляют собой полный план к 12– 22-й главам Книги Откровение. Гнев дракона на жену в 12:17 обобщает материал 13-й главы. Его яростную борьбу с потомством жены завершает зверь, выходящий из моря (13:1-10) и зверь из земли (ст. 11-18). С другой стороны, характеристика потомства от жены, данная в 12:17, повторяется в самом центре 14-й главы (ст. 1-12). Таким образом, 17-й стих 12-й главы является предварительным итогом того, о чем говорится в 13-й и 14-й главах.Упоминание о ярости Божией в 15:1 (ср. 14:10) вводит тему семи чаш с язвами, которыми «оканчивается ярость Божия». Хотя седьмая труба – это «третье горе» (11:14), оно совсем не так ужасно, как первые два (8:13-9:21). Это происходит потому, что полное описание третьего горя перенесено в главу 16 о семи чашах гнева Божьего. В главах 17 и 18 речь идет о событиях после пролития чаш с язвами, а все, что происходит с 15-й по 18-ю главы включительно, подытоживается в кратком утверждении: «Пришел гнев Твой» (11:18). 15-18-я главы описывают ответ Бога на ярость народов, которую символизируют дракон и его союзники в 13-й главе (ср. Откр. 16:13, 14).«Время судить мертвых» (11:18) указывает читателю контекст тысячелетнего Царства в 20-й главе. «Время дать возмездие рабам Твоим» напоминает о всем контексте отрывка о Новом Иерусалиме (главы 21, 22). Гибель «губивших землю» завершается в 19-й главе. Таким образом, Откр. 11:18 не только является кульминацией темы седьмой трубы, но и дает к тому же план остальной части книги или ее краткое изложение. Он становится тем стержнем, вокруг которого строятся обе части Книги Откровение. Этот стих показывает, что последняя часть книги Апокалипсиса сфокусирована главным образом на конце мира. Заключительные главы этой книги о последних временах будут сосредоточены на картине конца, которую мы найдем во второй ее части.В двух следующих главах нашей книги речь пойдет о войне дракона против остатка, начинающейся в Откр. 12:17. Также мы рассмотрим основные проблемы 13-й и 14-й глав. В центре двух последних глав нашего исследования – ответ Бога на войну дракона, что представлено в последней великой битве земной истории, битве при Армагеддоне (см. Откр. 15– 18). Заключительные главы этой книги представлены в разделах А и В следующего плана 12-22-й глав Откровения.A. Ярость народов (главы 12-14)1. Война дракона [глава 13)2. Ответ остатка (глава 14)B. Ярость Божья (главы 15-18)1. Семь чаш с язвами (главы 15-18)2. Развитие темы семи язв (глава 17)3. Развитие темы 17-й главы (глава 18)C. Гибель губивших землю (глава 19)Д. Тысячелетнее Царство (глава 20)Е. Новый Иерусалим (главы 21, 22).
Глава 10. Не все то золото, что блестит
Как мы видели, в Книге Откровение события, ведущие к завершению мировой истории, изображаются в контексте ярости народов, желающих разрушить работу Бога на земле. На этом сосредоточено действие в 13-й и 14-й главах. Но смысл этих глав выведен заранее, в 12:17, в одном из наиболее важных текстов Апокалипсиса Иоанна. В этом стихе кратко изображены основные действующие лица и основной конфликт последней решающей битвы в истории. «И рассвирепел дракон на жену и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (12:17).Здесь говорится о двух главных силах последней битвы, которая произойдет в конце мировой истории, – о драконе и остатке от «семени жены». Война дракона против остатка изображается в 13-й главе, а то, как ответил остаток на нападение дракона, более подробно описано в главе 14.В наступлении дракона есть одна странность – перед тем как вступить в войну, он уходит прочь. Обычно, если вы хотите затеять драку с кем-либо, вы поднимаетесь и наносите ему удар, не так ли? Уйти прочь – значит заслужить ярлык «труса», убегающего с поля боя. Но у дракона были основания поступить именно так. Если вы внимательно читали 12-ю главу, вы могли увидеть, что он воевал с Божьим народом на протяжении всей истории, но безуспешно. Поэтому, когда приближается конец мира, он уходит, чтобы собрать всех, кто может ему помочь. В главе 13 дракон призывает зверя, выходящего из моря, и зверя, выходящего из земли. (Назовем их «морской зверь» и «земной зверь»). Они и являются союзниками дракона в конце мировой истории.В Книге Откровение число 3 неоднократно используется по отношению к Божеству (см., например, 1:4, 5). Истинная Троица является средоточием книги. В 13-й главе, однако, мы видим подделку под Троицу, также состоящую из трех частей – дракона, зверя морского и зверя земного.Эта подделка выполнена очень тщательно. Прежде всего, дракон, видимо, имитирует Бога Отца. Очевидно, что он –вождь этой группы, созывающий других и отдающий им приказы (12:17; 13:1,2).Ясно, что морской зверь является подделкой под Иисуса Христа, второе лицо Божества. Он имеет 10 рогов и 7 голов (13:1). Но что касается его странного внешнего вида, то это не единственный образ в Откровении, который имеет 10 рогов и 7 голов. В 12-й главе у дракона тоже 10 рогов и 7 голов (ст. 3). Дракон и морской зверь выглядят одинаково! Христианин, читающий Откровение, вспомнил бы здесь Евангелие от Иоанна: «Видевший Меня видел Отца» (14:9). Морской зверь из 13-й главы Откровения имеет такого же рода отношения с драконом, как Иисус со Своим Отцом.Еще несколько параллелей. Во втором стихе дракон дает морскому зверю «силу свою и престол свой и великую власть». Это напоминает 18-й стих из 28-й главы Евангелия от Матфея, где Иисус сказал: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле». Кто дал Ему эту власть? Его Отец. Как Иисус получил Свою власть от Отца, так морской зверь получает свою от дракона. Среди прочего следует отметить, что морской зверь умирает и воскресает, как Христос (Откр. 13:3), и имеет власть действовать 42 месяца, что соответствует трем с половиной годам Христова служения. Итак, под морским зверем явно подразумевается Иисус Христос.Наконец, нам трудно поспорить с тем, что земной зверь – это имитация Святого Духа. Он имеет два рога, подобные агнчим (ст. 11); 28 раз в Книге Откровение «агнцем» назван Иисус Христос, и только единственный раз это слово использовано для другого лица. Земной зверь подобен агнцу.Взаимоотношения между земным зверем и морским напоминают слова Иисуса о Святом Духе в Евангелии от Иоанна: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя» (Ин. 14:16). Во время вечери накануне Своего распятия Иисус обещал ученикам «другого Утешителя» (Ин. 14:16). Ученики пребывали в унынии, поскольку Иисус сказал им, что Он уходит туда, куда они не могут за Ним идти (см. Ин. 13:33, 36-38; 14:1-3). Но Он обещает послать им «другого Утешителя», который «пребудете ними вовек» (Ин. 14:16).Святой Дух, таким образом, – не сам Утешитель; Утешитель-это Иисус Христос. Но Святой Дух – другой Утешитель, подобный Христу. Он заменяет Христа для того, чтобы помочь Его ученикам жить, когда Христа не будет с ними. Святой Дух утешает и советует – так, как это делал Христос, когда пребывал на земле. Как Святой Дух подобен Христу для Его учеников, так земной зверь (подобие Святого Духа) подобен агнцу (см. Откр. 13:11).Земной зверь действует в интересах морского зверя (ст. 12, 14, 15), точно так, как Святой Дух говорит не от Себя, а прославляет Иисуса (см. Ин. 16:13, 14). Роль земного зверя состоит в содействии морскому зверю, подобию Христа. И подобно тому, как величайшим деянием Святого Духа было низведение огня с небес (см. Деян. 2), земной зверь, имитируя работу Святого Духа, «творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми» (Откр. 13:13).Земной зверь разыгрывает под конец подобие Пятидесятницы! С какой целью? Чтобы доказать миру, что эта ложная Троица и есть истинный Бог.Сатана всегда действовал двумя способами. С одной стороны, это сила, устрашение, жестокие гонения, а с другой – ложь и хитрость. И хотя в последние времена угрозы и сила играют свою роль (13:15-17; 17:6; 18:20, 24), основное место занимают ложь и подделка. Все начинает казаться не тем, чем оно является на самом деле. Сатана приводит в действие грандиозную имитацию истинного Бога.В течение многих лет адвентисты седьмого дня немало говорили об исторической идентификации образов зверей из 12-й и 13-й глав Книги Откровение. Многие аспекты такого толкования подтверждаются и теми соображениями, которые мы здесь приводим. Однако может получиться так, что, уделяя слишком много внимания истории, мы упустим из виду ту художественную динамику библейского текста, которая должна лежать в основе предполагаемых исторических соотнесений. Нередко адвентистские толкователи делают резкий переход от конкретных деталей текста прямо в историю, а затем пытаются собрать в единое целое различные варианты упомянутых исторических соотнесений. В ходе этого нередко утрачивается внутренняя цельность самого текста.В этой книге я стремлюсь держаться текста в той мере, в какой это необходимо для того, чтобы показать его внутреннюю динамику. Только после обстоятельного осмысления текста можно сделать какие-то обоснованные исторические соотнесения. Именно библейский текст определяет пределы, необходимые для библейского же истолкования истории. Поэтому в данной книге я решил сосредоточиться не на истории, а на тексте.Что еще мы можем узнать о природе этого великого духовного обмана, совершающегося в конце времени? «И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми. И чудесами, которые дано было ему творить пред зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив» (Откр. 13:13, 14). Земной зверь представляет ту силу, которая творит великие и чудесные знамения, стремясь обмануть жителей земли.Сходный текст мы встречаем и в Посланиях Павла к Фессалоникийцам. Как в Откр. 13, так и в 2 Фес. 2:1-12 речь идет о последнем обмане в земной истории. «И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего, того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (ст. 8-10).Язык знамений и чудес, используемых для обмана, напоминает язык 13-й главы Книги Откровение (см. Откр. 13:13, 14). Во Втором послании не только обсуждается та же самая тема, но и используется тот же язык для ее описания.Обратите внимание, что слово «пришествие» появляется дважды: в конце 8-го и в начале 9-го стихов. В оригинале в обоих случаях употребляется термин «parousia», который часто используется в Новом Завете как особое обозначение Второго пришествия Иисуса. Из языка оригинала очень хорошо видно, что основная особенность эсхатологического обмана заключается в том, чтобы имитировать Второе пришествие Христа. Пришествие беззаконника во всем подобно пришествию Иисуса. Однако, поскольку он истребляется пришествием Христа, ясно, что его лжепришествие совершается до истинного пришествия Иисуса. Итак, прямо перед концом
будет предпринята попытка имитировать не только Троицу, но и возвращение Христа.Некоторые из моих друзей верят, что Христос придет дважды. Сначала совершится «тайное восхищение», а затем спустя семь лет совершится видимое пришествие Христа. Проблема, однако, в том, что в Библии нет ни одного отрывка, где говорилось бы о двух пришествиях. Единственный способ прийти к такому мнению – это произвольным образом разделить имеющиеся тексты. Можно при желании сказать, что «в таком-то тексте описывается тайное восхищение, а в таком-то говорится о зримом пришествии». Единственный отрывок, в котором действительно говорится о двух пришествиях, – это 8-й и 9-й стихи 2-й главы Второго послания к Фессалоникийцам, однако здесь в первом случае речь идет о видимости пришествия, рассчитанной на обман! Евангеликалам будет особенно трудно одолеть соблазн такого рода.Язык Второго послания (2 Фес. 2:9) тождественен языку 22-го стиха 2-й главы Деяний, который является частью повествования об излитии Святого Духа в день Пятидесятницы. «Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силамии чудесамии знамениями,которые Бог сотворил чрез Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли…» (Деян. 2:22, 23).Обратили ли вы внимание на три слова: «силы, чудеса и знамения»? Что эти слова означают в Деяниях Апостолов? Как случилось, что даже иудейские вожди знали об Иисусе? Они знали о силах, чудесах и знамениях, явленных им за время земного служения Иисуса. Итак, мы видим, что сказать о «силах, чудесах и знамениях» значило вкратце описать земное служение Христа. Но те же три слова характеризуют и обольщение сатаны (см. 2 Фес. 2:9), предостерегая нас, что не только Второе пришествие Иисуса, но и Его земное служение станет объектом сатанинской имитации.Не слишком ли серьезно все это звучит? Вообразите, что однажды, включив телевизор, вы увидите человека, лицо которого покажется вам знакомым. «Где же я его видел?» – подумаете вы. И внезапно до вас дойдет: да ведь он похож на Иисуса из семейной Библии! Мягким, мелодичным голосом он будет упрекать мир за этнические конфликты в Боснии, Сомали, на Среднем Востоке, в городах Северной Америки. «Объединяйтесь и следуйте за мной, – призовет он. – Вместе мы создадим такой мир, какой я всегда вынашивал в своих планах. Мы создадим рай на этой земле, а для этого вам надо всего лишь подчиниться мне».Что вы будете делать, когда к вам прибегут взволнованные соседи? «Слышали? Иисус вернулся! Вот это здорово!" – с порога заговорят они. Дальше – больше. «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). Обратите внимание, что в этом отрывке тот же самый язык, который использован во Втором послании к Фессалоникийцам (2 Фес. 2) и в 13-й главе Книги Откровение. Здесь речь тоже идет о «знамениях» и «чудесах», рассчитанных на то, чтобы «прельстить». Итак, в 24-й главе Евангелия от Матфея поднята та же самая тема, которая представлена в уже рассмотренных нами текстах, – тема великого эсхатологического «прельщения». Есть здесь, правда, и нечто новое: эсхатологическое прельщение столь велико, что даже верный Богу народ ощутит на себе всю его тяжесть.Всякий раз, когда я исследую Новый Завет, меня поражает, что все новозаветные тексты, повествующие о конце мира, связаны единой нитью. Ложные знамения и чудеса из 24-й главы Евангелия от Матфея напоминают о 2-й главе Второго послания к Фессалоникийцам и о 13-й главе Откровения. В свою очередь, слова о «лжехристах» и «лжепророках» заставляют вспомнить о морском и земном зверях, а все эти связи в целом указывают на последний отрывок, в котором говорится о великом эсхатологическом соблазне: «И видел я выходящих из уст драконаи из уст зверяи из уст лжепророкатрех духов нечистых, подобных жабам» (Откр. 16:13).Что символизируют дракон, зверь и лжепророк? Они являют собой ложную троицу. «Зверь» – это зверь из моря, а «лжепророк» – зверь, вышедший из земли (см. также Откр. 19:20). Из уст всех троих выходят нечистые духи, подобные жабам.