Что такое личность, есть ли у личности начало, будет ли у неё конец?

Гьяцо Тензин

Что касается зрительного познания, в дополнение [к этим двум причинным факторам] оно требует внешнего объекта в качестве фокального условия (dmigs-rkyen) его возникновения, тогда как зрительные сенсоры [чувствительные клетки] глаз являются так называемым доминирующим условием (bdag-rkyen). [Момент] познания также нуждается в непосредственно предшествующем условии (de-ma-thag rkyen) для того, чтобы обеспечить продолжение его сущностной природы (ngo-bo) как осознавания; и поэтому для момента зрительного познания непосредственно предшествующим условием является другой момент осознавания, непосредственно предшествующий

ему. [Для обнажённого умственного познания, в котором в качестве объекта выступает форма, непосредственно предшествующим условием является непосредственно предшествующий момент обнажённого зрительного познания этой формы]. Теперь, что касается концептуального познания этой формы [которое следует за её обнажённым умственным познанием], оно также нуждается в предыдущем моменте непрерывности сознания в качестве его непосредственно предшествующего условия. [Это обнажённое умственное познание этой формы]. Является ли это непосредственно предшествующее условие также и причиной его получения? Я думаю, да, но это не столь очевидно.

Обнажённое сенсорное [и обнажённое умственное] познание – это познание только сущностной природы (ngo-bo) явления [общего типа явления, например, явление может быть зрительной формой]. Они не познают функциональную природу (rang-bzhin) [что делает объект или как он функционирует]. После этой [последовательности] обнажённого [зрительного и умственного] познания [формы] происходит концептуальное умственное познание [этой формы], которое познаёт её с помощью смысловой категории (don-spyi). Эта [последовательность] также влечёт за собой концептуальное познание [этой формы] в терминах «я» и «моё». Таким образом, концептуальное познание имеет собственные причины получения.

Сенсорное (чувственное) познание возникает в ответ на условия непосредственно вокруг нас, однако оно не проявляется в состоянии глубокого сна без сновидений. Но умственное познание остаётся.

Далее, в [аннутарайога] тантре мы говорим о различных уровнях тонкости сознания. Есть ясный уровень ума сна и есть практики его узнавания. Это означает, что умственная деятельность продолжается и в глубоком сне. В «Пяти этапах» (Rim-lnga), тексте Нагарджуны о Гухьясамадже, а также в комментариях и текстах Нагабодхи на эту тему мы находим описание трёх тонких создающих видимости умов (snang-gsum) [сгущение видимости (snang-ba; видимость, белая видимость, появление), распространение света (mched-pa, увеличение, красная видимость) и порог (nyer-thob, близкое достижение, чёрная видимость)] и четыре пустоты (stong-pa bzhi) [пустота (stong-pa), полная пустота (shin-tu strog-pa), великая пустота (stron-pa chen-po), всепустота (thams-cad strog-pa). Первые три пустоты являются уровнями умственной деятельности, которые соответствуют трём тонким создающим видимости умам, тогда как всепустота соответствует тончайшему уровню умственной деятельности, уму ясного света ('od-gsal)].

Четвёртое состояние пустоты, всепустота, [непосредственно] предшествует трём предыдущим состояниям пустоты. Эти три [тонкие создающие видимости умы, первые три пустоты], возникают [один за другим] в поступательной последовательности (lugs-'byung) [растворения грубых уровней сознания в уме ясного света в момент смерти]. После этого происходит [последовательно, после периода ума ясного света,] обратная последовательность (lugs-ldog) [этих трёх]. Подобие поступательной и обратной последовательностей возникает во сне, и их возможно узнать. То же самое в случае бардо, периода между смертью и повторным рождением: поступательная последовательность [растворения] также возникает [в завершение этого периода]. Когда ум ясного света бардо прекращается [затем, в следующий момент, с началом обратной последовательности], возникает сознание рождения [в момент зачатия].

Суть в том, что каждый из этих различных уровней сознания или ума имеет собственную причину получения [из которой он возникает

как её продолжение], и, как говорится в «Комментарии [Дхармакирти] к («Собранию) обоснований» (Дигнаги) (Tshad-ma rnam-‘grel, санскр. праманаварттика), «причиной получения сознания должно быть сознание». То есть мы можем очень хорошо понять это утверждение из анализа Гухьясамаджи. Следовательно, ум ясного света бардо является причиной получения сознания существа рождения [в момент зачатия].

Что касается небуддийских индийских школ философии, которые говорят о предыдущих жизнях и атмане, они утверждают, что статичная, неизменная личность получает новое рождение и отбрасывает старое. Они используют предположение о существовании прошлых и будущих жизней, чтобы доказать, что атман является деятелем и получателем [перерождения]. Но буддизм отвергает статичную, или неизменную, личность, или атман. Буддизм утверждает существование прошлых и будущих жизней на основе [индивидуальной] непрерывности сознания. [Это вытекает из факта, что причина получения сознания, другими словами, предыдущий момент сознания, прекращается, когда из него появляется новый момент. Поэтому, так как индивидуальная непрерывность сознания изменчива и меняется от момента к моменту, личность, обозначающая его или приписываемая ему, также не должна быть неизменной].

Есть ли у личности конец?

Теперь к вопросу о том, есть ли у личности конец. [Некоторые теистические религии говорят, что] после смерти нас ждёт страшный суд и затем мы отправляемся в рай или в ад. Если мы отправляемся в рай, то услаждаем Бога музыкой. Это очень приятно. Буддизм утверждает нечто похожее и тоже говорит об адах [но утверждает, что это перерождение, за которым следует новое перерождение]. Теперь, я не знаю, говорят ли эти [теистические] объяснения о конце личности [когда она попадает в рай или в ад]. Некоторые брахманские традиции утверждают, что личность сливается с Великим Брахмой. Это действительно конец? Этого я также не знаю. Некоторые нетеистические религии, такие как джайнизм, признают мокшу [освобождение], и некоторые их священные тексты говорят, что мокша – это своего рода рай, в котором вы остаётесь навсегда.

Я не знаю точную позицию этих джайнистских школ, но в буддизме есть два утверждения. Одно состоит в том, что, когда вы достигаете нирваны [освобождения], тело остаётся до конца этой жизни [также как ум и личность, обозначающая непрерывность тела и ума]. Это называется нирваной с остатком. Но как только эти полученные совокупности [тело и ум], которые были обретены из предыдущей кармы, прекращаются в момент смерти, [когда тело перестаёт существовать] непрерывность сознания и личность также прекращаются. Это нирвана без остатка. Так что на этом этапе, действительно, больше нет личности. [Личность прекращается].

Тем не менее, другое утверждение, а именно утверждение махаянского буддизма, состоит в том, что нет причин для окончания основного сознания. Мышление, основанное на обманчивом и искаженном познании заканчивается, поскольку есть противоположное ему понимание, которое устраняет его основу. [Правильное понимание и искаженное познание взаимно исключают друг друга, и поэтому не могут существовать одновременно, в одном и том же моменте ума]. Однако нет ничего похожего, что было бы противоположно уму ясного света, и поэтому [индивидуальный] ум ясного света не заканчивается, и личность, обозначение которой обусловлено умом ясного света, также не имеет конца. Несмотря на то что привычки искажённого познания могут завершиться, нет причин прекращения ума ясного света. Таким образом, в буддизме есть две точки зрения: одна состоит в том, что личность имеет конец, а другая – в том, что у неё нет конца.

Заключение

На протяжении последних трёх тысяч лет или более появились разные религиозные традиции, и они пытались ответить на эти три вопроса. Все эти основные религии имеют два аспекта: религиозный и философский, другими словами, практические учения о том, как смягчить сердце, и их философское обоснование. Таким образом, во всех традициях должны присутствовать и вера, и разум. Буддизм говорит, что практические учения являются «методом», а учения философии, поддерживающие их, – «мудростью». Практическая сторона включает в качестве метода в основном развитие желания [такого как желание быть способным помочь всем преодолеть их страдания].