Contra Dei 2
Шрифт:
В сравнении с этим даосский язык более прост, хотя, как и всё в той культуре, многозначен и туманен. «Сумеречный язык: называние без определения, речь стремительная и текучая настолько, что не имеет устойчивых форм, срывается в почти бессловесный шёпот». Но это лично я уже считаю достоинством, т. к. разделяю мнение чань и даосизма на то, что нетривиальные мысли адекватно словами не выражаются. Поэтому даос, как правило, практически нем. По выражению Лао-Цзы, «знающий не говорит, говорящий не знает».
Удручает ещё и то, что чань и даосизм совершенно безразличны к цивилизации. [132] Даосский идеал—это дикая страна с редким населением. Сосредоточение на внутреннем мире. Они прекрасно подходят для развития личности в автономном режиме. Но они почти ничего не дают для развития личности в рамках социума, и абсолютно ничего для развития цивилизации.
Неприятные особенности
132
Понятно, что имеется в виду отнюдь не чел-овеческая цивилизация с её «общечеловеческими ценностями», а цивилизация в целом как понятие. Цивилизация, в которой мы живём, — технологична, и для её развития важна наука, а не умиротворённое отрешённое созерцание.
При этом среда чань оказалась идеальным прикрытием для субъектов а-ля хиппи, находящихся в сложных отношениях с головой. Мол, это не я дурак такой, это у меня такая неординарная индивидуальность. Они, впрочем, следуют своей природе, состоящей в том, чтобы вести образ жизни обезьяны, с детской непосредственностью и попранным умом, на смену которому, однако, не пришло ничего адекватного.
По сей причине я никогда не искал в чань единомышленников. Вряд ли бы я нашёл здесь кого-нибудь подобного себе. А общаться с «цветами» нет никакого желания.
Я знаю, что всё, что я здесь наговорил, было бы оспорено ими. Ведь я расставил акценты совершенно не там, где их видят они. Но эти субъекты, подражающие повадкам экстравагантных китайцев, живших тысячу лет назад, имеют ли они в своих пригоршнях хотя бы прах от чань? Ведь сам-то чань презирает подражание!
В связи с этим могу сказать, что к чань интересно обращаться. Но называть себя его сторонником в наши дни не имеет смысла — вряд ли откликнется что-то стоящее.
Кому-то может не понравиться то, что философская база буддизма в целом и чань в частности идентифицируется как субъективный идеализм, последовательно приводящий к солипсизму. [133] Действительность рассматривается как иллюзорный плод воображения. «Все миры существуют лишь в сознании; все элементы существуют лишь как результат познания».
133
Строго говоря, субъективный идеализм вовсе не обязательно приводит к солипсизму, хотя тенденция имеется. — прим. ред.
В отличие от многих, выразивших резко отрицательное отношение к данному направлению мысли, у меня к нему нет претензий. Это исчерпывающая, непротиворечивая, неуязвимая идея. Но насколько она безупречна сама по себе, настолько же и бесполезна при оперировании с внешним миром. Для самодетерминирования же из концепции субъективного идеализма следуют бодрящие выводы: никакой помощи не будет. А весь мир, все объекты и субъекты, подчиняется только тебе, только сумей с ним управится, подчинив сознанию.
Отсюда можно перейти к мистической стороне чань-буддизма. Она, конечно, основана на принципах субъективного идеализма. Если мир — иллюзия, созданная нами самими, то и управляется он нами. Нужно только научиться управлять собственными психическими функциями.
«Как только в вашем сознании возникает одна мысль сомнения, земля становится преградой для вас. Как только в вашем сознании возникает одна мысль вожделения, вода начинает мочить вас. Как только в вашем сознании возникает одна гневная мысль, огонь начинает обжигать вас. Как только в вашем сознании возникает одна радостная мысль, ветер начинает дуть на вас. Если вы сможете постичь это, то внешние обстоятельства уже не смогут управлять вами».
При этом в чань нет мистических рецептов, в нём всё индивидуально и срабатывает один раз. В других направлениях, например, ламаизме, встречаются «магические формулы», но только на самых вульгарных уровнях. Чем ближе к мастерству, тем меньше условностей.
Во многих направлениях не только буддизма, но вообще мировоззренческих концепций, как Востока, так и Запада, существовали «степени посвящения», в идеале зависящие от личных качеств и опыта адепта, и соответствующие этим уровням методы.
Чань-буддизм можно рассматривать как вариант «прямого пути», который вдруг оказался на виду и пошёл, хоть и в ограниченный, но в тираж, несмотря на собственные протесты и противодействие этому. Настоящий «прямой путь» строго индивидуален. Понятно, что эта ветвь, продержавшись пару столетий, засохла. И в наши дни, по образному выражению Д. Т. Судзуки, мы имеем дело с «прахом дзен».
Чань — это достойный объект для интереса, кое-что в нём даже вызывает вдохновение. Но последовательно руководствоваться палитрой содержащихся в нём идей и ограничиваться только тем, что там есть, вряд ли вообще возможно. Это означало бы крупные бреши в мировоззрении. Если я когда-то и выдавал себя за чань-буддиста, это было очень условно. Я просто однажды наступил в него одной ногой. Говорю я это отнюдь не с пренебрежением — я получил немало удовольствия от этого контакта, и ряд ценных личных качеств получили в чань поддержку и развитие.
SKYDGER. THOSE OF THE UNLIGHT
Ад есть самостоятельная эволюция Хаоса в свободном состоянии Бездны, ибо так произошло преобразование энергии Хаоса во Ад и наполнение Ада Тьмою.
Because of me in Thee which thou knewest not.
Когда появилась идея написания статьи, её смысл был с одной стороны где-то за горизонтом, с другой — вполне достижимым рубежом. Казалось бы, различия между сатанизмом и Телемой очевидны, однако внятно расписывать их по тем или иным причинам необходимости не было. Дело в том, что формализовать что-либо на поле Телемы достаточно сложно, подчас приходится оперировать слишком расплывчатой терминологией. Как таковой аксиоматики почти не существует, а те сложные конструкции, что за неё выдаются, являются лишь декларативными положениями, не обладающими достаточной простотой, чтобы назвать их аксиомами. Хотя применяемая методика самосовершенствования довольно обширна и вполне приемлема для использования, она местами оперирует противоречивыми символами и конструкциями, которые всё же нежелательно вводить в базис мировоззрения. Так, например, существуют ритуалы, где неофит должен поклоняться какому-то объекту, при этом декларируется, что каждый мужчина и каждая женщина — звезда. Суть подобного ритуала, конечно же, станет ясна неофиту позднее, но следует предположить, что эта стадия не всем подойдёт и может быть исключена. Маг может обладать многогранным восприятием, мировоззрение же он выстраивает на основе мировосприятия, которое является индивидуальной характеристикой индивида. Уже одно это может являться причиной недопонимания и неприятия какой-то системы.
Однако описанное совершенно не означает, что методику нельзя применять в принципе. Безусловно, её можно модифицировать и адаптировать, ориентируясь на собственные нужды, минуя стадии порой бессмысленных ритуалов. Но бессмысленны ли эти стадии на самом деле? Ведь знать путь и пройти его — вещи совершенно разные.
Аспекты различия сатанизма и Телемы парадоксально многочисленны и довольно сложно в столь небольшом очерке обстоятельно рассмотреть каждый из них, поэтому здесь будут намечены лишь некоторые контуры этих аспектов. Постараюсь также не углубляться в магию, однако само понятие Делания неразрывно связано с понятием Magick и, восприняв однажды, его уже сложно не использовать. Дело в том, что сами по себе труды Кроули довольно оригинальны, но содержат значительный объём бесполезной информации. Я ни в коей мере не собираюсь принижать заслуг Кроули — шум, если угодно, который Кроули накладывает на информацию, вполне подавляем, но самое занятное, что даже если бы Кроули писал без искажений, кривотолков по поводу его работ было бы не меньше. Кроули мастерски ухитрился отвлечь обывателя от основного, позволяя ему довольствоваться обсуждением формы, а не сути. Свидетельство тому — многочисленные отклики со стороны религионеров различных мастей и, наконец, объявление Кроули сатанистом. Впрочем, для «истинно верующего» без разницы, кого назвать сатанистом, ведь всё несоответствующее его культуре и его взгляду на мир объявляется порождением Княза мира сего.