Даршаны
Шрифт:
Строй более достойные обители, о душа моя! – обители Священного труда. Буддизм учит, что в основе духовного пути лежат три драгоценности, которые признаются учеником, когда он приносит обеты «принятия прибежища». Я нахожу прибежище в Будде. Это есть точка смирения – признать, что мне нужно прибежище. Мы не можем стоять обнажёнными на льдине, в холоде, и говорить: «Мне не нужен Будда, мне не нужна дхарма, мне не нужна сангха, мне не нужен Гуру! Я нашёл способ, как дойти самому!»
Мория говорит, что многие не доходят до цели, когда путешествуют в одиночку.
Итак, принять прибежище – значит признать, что мы в чём-то нуждаемся; но и Будда тоже нуждается. Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в дхарме (которая есть путь, стезя, учение). Я принимаю прибежище в сангхе – общине. В тибетском буддизме есть и четвёртое прибежище: я принимаю прибежище в Гуру.
Священный труд каждого
В 1974 году Великий Божественный Направитель сказал: «Священный труд является неким ритуалом каждого жизнепотока, который он проводит благодаря дару, милости, таланту, дарованным из сердца Бога. Каждый член общины способен следовать ритуалу жизни, самоовладения, овладения временем и пространством, в то же время сотрудничая со всеми и оказывая им поддержку в их Священном труде. И труд каждого, медитация каждого на служение, как нечто священное, как священнодействие, составляет золотую нить. И так ткётся ткань общины как единый покров, как цельнотканое одеяние Тела Господня и мандалы, в которой все члены духовной общины сфокусированы на собственном пламени сердца».
Когда я прочитала слова «ткань общины ткётся как единый покров», то увидела огромный кусок полотна, вышитый тщательно и искусно каждым из наших чела на внутренних уровнях. Это полотно простирается далеко за пределы этого зала, и все те, кто является частью сангхи, Будды и т.п., причастны к этому процессу ткачества.
Именно через ритуал Священного труда человечество способно выполнить задачи построения цивилизации Нового века и перехода от старого порядка к новому.
Итак, если вы находитесь в Школе Мистерий Майтрейи по какой-либо причине, отличной от участия в Священном труде, то вы оказались здесь по неверной причине. Если вам всегда хотелось стать первоклассным кинопродюсером, то эта работа бессмысленна, если только она не выполняется во Славу Бога. Вы попросту теряете время. А время и пространство – это всё, что у нас есть. Если мы не считаем время и пространство драгоценными сосудами, через которые мы проявляем свой Священный труд, то тогда мы воистину никто – мы ничего из себя не представляем, и ни один Архангел не заступится за нас, и ни один Вознесённый Владыка не скажет нам: «Хорошо, добрый и верный слуга. В малом ты был верен, над многим тебя поставлю. Войди в радость господина твоего».
Если вы не выполняете свой Священный труд, то никогда не услышите слова, которые Бог говорил Иисусу: «Это Мой возлюбленный сын, это моя возлюбленная дочь, в которых Моё благоволение». Итак, альфа и омега Священного труда – это постоянное опустошение себя для того, чтобы быть наполненным Христом и его Присутствием. Это то, что мы хотели бы осознать сегодня, во время этого Даршана.
Если вы хотите задать вопрос или сказать что-то, пожалуйста, пройдите к микрофону.
Женщина из зала:
– Мать, вы упоминали о любви и Павел говорил о вере, надежде и любви, но любовь из них – больше. Могли бы вы сказать, как это соотносится уравновешиванием трёхлепесткового Пламени?
– Если говорить о трёхлепестковом Пламени, и я бы взяла огонь любви моего сердца, и раздула бы ею голубой лепесток, чтобы полученная смесь содержала достаточное количество любви. Делая призывы и указы о связывании сил зла или о ходе какого-либо дела, нельзя впадать в состояние, в котором оказываются иногда люди, доводящие энергии «ян» до уровня всеразрушающей силы. Итак, качество милосердия как любви, необходимо для каждого из трёх лепестков, но любовь сама по себе не сможет без мудрости и т.д. Если мы посвящаем жизнь самоотдаче в милосердии, любви и самопожертвовании, то обращаемся к жёлтому лепестку, чтобы убедиться, что наш метод правилен, что наши планы практичны, что огонь любви будет иметь успех, потому что мы потратили время на изучение вопроса, вложили своё внимание, свои таланты. И только тогда мы можем быть уверены, что высвобождаемая нами любовь будет эффективна. Мы должны позаботиться о том, чтобы действия каждого лепестка были эффективны. Эффективность. Насколько эффективны вы были сегодня в своём труде? Спросите себя перед сном: «Насколько я был эффективен? Добился ли я своего? Удалось ли мне сделать запланированное? Сделал ли я всё правильно?». Это моменты самооценки, когда мы быстро обдумываем перед сном, что сделали за день. Мы преклоняем колени у постели, портреты Учителей перед нами, мы общаемся с ними, пишем им короткое письмо, на которое они всегда отвечают тем или иным способом. Мы должны знать, что проявление трёхлепесткового Пламени
– Не могли бы вы так же сказать, как боль становится счастьем? Боль любви.
– Что ж, все мы, матери… [смех в зале] знаем, о чём идёт речь. И все отцы знают почти что болезненное ощущение беспомощности при наблюдении этого процесса. Это прекрасная боль. Это величественно прекрасная боль. И мы осознаём, что боль – это средство самопревосхождения. Боль – это средство отдать всего себя. Боль, коль скоро мы допускаем её, даёт нам способность и возможность к самопревосхождению. Если у вас есть несколько детей и роды проходили естественным путём, вы знаете, что некоторые роды легче, другие – тяжелее. Так и некоторые виды работ, и то, что нам приходится делать. Их сложность и уровни различны. Боль – это часть человеческой дилеммы, потому что мы порождаем боль, мы посылаем в мир боль, подобно тому, как посылаем карму. А поскольку мы существа, не свободные от кармы, то причиняем боль нашей планете и вселенной, ибо не находимся в состоянии совершенной гармонии и счастья. Боль – это настоящее испытание, многие до смерти боятся боли, другие готовы пройти испытание огнём. Я думаю, что измерить боль – это почти как измерить отвагу, и почти что сказать Святому Духу: «Я хочу пройти через это, потому что миллионы людей очень обременены сегодня. Я хочу разделить их боль, хочу использовать фиолетовое Пламя, чтобы облегчить их ношу. Нам нужно иметь дело с болью. Если мы не сделаем этого, то, возможно, упустим самое важное в алхимии в своей жизни. Насколько лучше мы узнаём друг друга, когда разделяем чужое страдание, горе. Боль не очень часто выпадает нам на долю, потому что у нас не так много близких людей – отец, мать, сёстры, братья, бабушки, дедушки. И мы, в основном, в состоянии справиться с этой болью. Должно быть горе потери ребёнка для всех родителей – самое тяжёлое.
Боль – наш Учитель с большой буквы. Примите её, и пройдите сквозь неё.
– Спасибо.
Женщина из зала:
– Так как чтение велений является частью нашего Священного труда, то мои вопросы касаются чтения велений. Часто бывает, что, когда я подхожу к тому моменту, когда действительно огненно читаю веление, моё физическое тело оказывается под большим бременем и мне приходится уменьшать интенсивность.
– В чём проявляется бремя?
– Я чувствую большое нервное напряжение, я сбавляю интенсивность и иногда я даже неосознанно пытаюсь избежать ощущения, что в моей нервной системе происходит короткое замыкание. Есть ли какой-либо способ укрепить конкретно физическое тело, чтобы быть в состоянии пропускать через себя больше огня и дольше читать веления?
– Важно – качество. Бог сказал: «да будет Свет и стал Свет. И вселенные были сотворены». Я думаю, что самое главное – это осознать, что в многочисленных системах питания, которые нам предлагали и продолжают предлагать в общине, есть один аспект, который упускается в поисках совершенной системы питания.
Он таков. Мы – ученики. Мы взбираемся на гору духовных достижений. Именно поэтому, когда я осознала, что стала замедляться, а мне предстояло выполнить ещё много работы для Сен-Жермена, я призвала его и сказала: «Сен-Жермен, ты должен научить меня, ты должен послать кого-то, кто научит меня диете восточных адептов, и нужен повар, который будет готовить согласно этой диете». И вы знаете, что приехало два человека, которые принесли макробиотику в нашу общину, и также появился Стивен Эйкафф. И вы знаете, что было дальше.
Итак, когда вы начали задавать вопрос, я услышала в вашем голосе некоторое дрожание. И я подумала: «Делаете ли вы физические упражнения? Бегаете ли вы или занимаетесь йогой или боевыми искусствами? Всем этим вы можете заниматься у нас в общине. Например, приближается время конференции, и, если я не подготовилась, выполняя физические упражнения, предполагающие глубокое дыхание, такие упражнения как бег или езда на велосипеде или что-то иное, то я не чувствую, что мои лёгкие достаточно тренированы, чтобы давать диктовки. Итак, каждый раз перед конференцией, я готовлюсь, чтобы иметь достаточно Дыхания Святого Духа, чтобы изрекать слова, которые Маха Чохан хочет, чтобы я передавала. Итак, это зависит от физического тела. Но знаете ли, эти диеты в миру, диеты когда вы можете съесть энергетический батончик и чувствовать себя счастливыми – и это ваш дневной рацион – я считаю, что такой подход является бунтом против Вознесённых Владык и неспособности увидеть, что мы отличаемся от людей в миру. Мы здесь не для того, чтобы есть тяжёлую пищу. Мы здесь не для того, чтобы сказать: «в моём рационе будет столько-то мяса, столько-то того и другого».