Доктрина зависимого возникновения в тибето-монгольской схоластике

Донец Андрей Михайлович

Спрашивает: «Каким образом подразделяются эти отдельные опирающиеся-опоры, на какие [группы]? Какие – клеши, какие – деяния, какие – страдания?»

Говорит:

«Первый, восьмой и девятый – клеша.

Первый из двенадцати отдельных – неведение, восьмой – жажда, девятый – приверженность. Эти три следует признать клешами. [147Б] Какие же – то деяние?

Второй и десятый являются деянием.

Второй – санскара, десятый – становление. Следует знать, что две эти дхармы относятся к деянию.

Семь оставшихся же являются страданием.

Следует знать, что те, которые являются семью оставшимися отдельными [членами] – кроме тех отдельных, относящихся к клеше и деянию – относятся к страданию. А именно: сознание, психическое и физическое, шесть аятан, соприкосновение, рождение, старость и смерть. Слово «же» [197] – собирательное, объединяет страдание отделения от

приятного, встречи с неприятным и лишенности желательного.

197

Тиб. yang.

[Так] двенадцать дхарм – подразделяются на три [группы].

Поэтому те двенадцать дхарм следует признать за клеши, деяния и страдания. Знак тире относится к оставшейся части четверостишия и означает: «Указанные в Сутре дхармы – только эти, и нет никаких иных, чем эти».

Спрашивает: «Понимаю это. Но прошу объяснить: эти клеши, деяния и страдания – что от чего возникает?»

Говорит:

«От трех возникают два.

От трех клеш возникают два, именуемых деянием.

От двух возникают семь.

Указанные выше именуемые страданием.

От семи же Возникают три.

Именуемые клешами. И опять от тех трех клеш возникают два деяния.

То колесо существований - Вращается снова и снова.

Существований [198] – три. Называются [Мирами] Желаний, Форм и Бесформенного. Признавая в качестве тех, полностью выявляем сущность мира обычных существ [199] , являющегося колесом перерождений – сансары. Знак тире указывает на отсутствие определенности. Поскольку в существованиях [12 членов] не появляются в такой же последовательности, в какой [появляются при] вращении [спицы] колеса, то указывается, что определенности нет [200] » [148А].

198

Тиб. srid pa – «существование, становление, мир».

199

Святые не перерождаются в сансаре из-за деяний и клеш.

200

Если представить двенадцать членов в виде спиц колеса, расположенных в определенной последовательности от неведения до смерти, то хотя при вращении этого колеса они будут следовать друг за другом в этой последовательности, но в действительности члены не появляются именно в таком определенном порядке. Это также означает, что в теперешней жизни присутствуют элементы прошлой и будущей.

Спрашивает: «Кто же в таком случае является владыкой всех тех тел, именуемым обладателем разума – живым существом [201] ?»

Говорит:

«Все сущее [202] – причины и плоды.

Кроме названного [203] ,

Здесь нет никакого обладателя разума.

Это признается действительным [204] , не является только умозрительным [205] .

201

Тиб. sems can. Т. е. Я.

202

Тиб. 'gro ba – сущее вообще и живые существа, в частности.

203

Тиб. btags pa. Или «номинальное, условное». Означает также составное.

204

Тиб. yang dag pa.

205

Тиб. brtags pa tsham du.

То, [что] существует только умозрительно, невозможно в качестве существующего реально [206] ».

Спрашивает: «Если так, то кто же переходит из мира этого в мир потусторонний [207] ?»

Говорит: «Из этого в потусторонний мир не переходит абсолютно ничего [208] . В таком случае

Только от дхарм совершенно пустых Возникают дхармы пустые, Дхармы, не имеющие Я и Моего.

206

Тиб. rdzes su yod pa. Этот термин также означает противоположное составному (btags pa).

207

Тиб. 'jig rten pha rol, т. е. мир, в котором рождаются после смерти в этом мире – этой жизни.

208

Тиб. rdul phra mo tsam, букв, «даже мельчайшая частица».

Иными

словами: «Из пяти пустых, являющихся причинами [и] именуемых клешами и деяниями, возникают семь пустых дхарм, не имеющих Я и Моего и называемых страданием, а также признаваемых плодом».

Это объясняется так: «Я и Мое не существуют. Они не являются Я и Моим даже взаимно [209] . Однако от дхарм, не имеющих в действительности Я, возникают дхармы, не имеющие в действительности Я [210] . – Так следует понимать».

Здесь говорят: «Какой имеется пример именно этого возникновения дхарм, не имеющих в действительности Я, от дхарм, не имеющих в действительности Я?»

209

Тиб. phan tshun, т. е. друг по отношению к другу. Если есть длинное, то есть и короткое; если есть короткое, то есть и длинное. Если есть Я, то есть и Мое; если есть Мое, то есть и Я. Если есть то, что можно называть длинным или коротким, то нет того, что можно называть Я и Мое. Поэтому они не могут иметь места даже как признаваемые друг по отношению другу.

210

Тиб. bdag, означает «сущность».

[Отвечаем]:

«Произнесение вслух, светильник, зеркало, печать, Линза, семя, кислое и звук.

Благодаря этим примерам можно понять, что в действительности Я не существует, а мир потусторонний имеет место. Например, переход произносимого учителем в ученика: [оно] не переходит, так как непроизносимо учителем. Хотя ученик тоже говорит, но [это] не является [возникающим] благодаря другому, так как будет беспричинным. Подобно тому, как произносимое учителем [не переходит в ученика], так и душа [211] умершего тоже не переходит в мир потусторонний, поскольку будет ошибка постоянства [212] . [148 Б] Мир потусторонний не возникает и от другого, поскольку будет ошибка беспричинности [213] . Подобно тому, как нельзя сказать: «[Произнесение] ученика, возникающее по причине произнесения учителя, тождественно или отлично от того», точно так же нельзя сказать: «Душа-сознание, относящаяся к родившемуся благодаря душе-сознанию умершего, тождественна или отлична от него» [214] .

211

Тиб. sems, санскр. читта.

212

Тиб. rtag pa. Если душа или сознание (sems) переходят, то придется признать ее постоянство или вечность. Это считается крайним взглядом (mthar lta), не соответствующим действительности.

213

Т. е. это рождение не будет обусловлено действиями индивида в прежней жизни, придется отвергнуть идею кармы.

214

Т. е. душа-сознание в этом рождении и душа-сознание в следующем рождении не являются ни одним и тем же, ни иными.

Аналогично, от светильника возникает свет, от лица – отражение в зеркале, от печати – оттиск печати, от линзы – огонь, от семени – росток, по причине кислого фрукта выделяется слюна, от звука возникает эхо. Нелегко признать их тождественными или иными. Аналогично,

Мудрый также должен признать, что хотя скандхи И перерождаются, но не перемещаются [215] .

При этом скандхи – скандха материального-рупы, ощущения- веданы, представления-санджни, соединителей-санскар и сознания- виджняны. «Их перерождение» – [они] не прекращают [своего существования в сансаре]: возникают благодаря той причине, возникают другие, но из мира этого в мир потусторонний не переходит абсолютно никакой вещи. Если так, то в колесе сансары рождаются из-за наклонности-привычки [216] к ошибочному мышлению. Следует знать, что слово «но» указывает, что последующее – противоположное тому.

215

До этого рассматривался переход Я из одной жизни в другую, а теперь – переход скандх.

216

Тиб. bag chags, санскр. васана.

Если признают вещи непостоянными, мучительными, пустыми и не имеющими Я [217] , то не будут помрачены в отношении вещей. Если нет помрачения, не испытывают симпатии – не привязываются. Если не испытывают симпатии, то не будут гневаться. Если не имеют гнева, то не совершают деяния. Если нет деяния, то не привержены вещи. Если нет приверженности, то не реализуется становление [218] . Если нет становления, то не рождаются. Если не родились, то не возникает страдание у тела и души. Итак, поскольку те пять причин не собираются [219] в этой [жизни], не возникает плод в другой [жизни]. Это и следует называть освобождением.

217

Это – постижение четырех аспектов (rnam pa) истины страдания – первой из четырех истин святого.

218

Помрачение – 1-й член, симпатия и гнев – 8-й, деяние – 2-й, приверженность – 9-й, становление – 10-й, рождение – 11-й, страдание – 12-й.

219

Тиб. bsags pa. Чтобы возник плод, должны собраться все причины в полном составе.