Дорогами христианства
Шрифт:
2. Развитие правила веры
Объединяющая роль епископа в Церкви еще больше повысилась вследствие попыток разработать символ веры. Символ веры — это основы вероучения для общего пользования. Он указывает, что необходимо для спасения и на чем строится богословская теория Церкви. Символы веры использовались для того, чтобы утвердиться в ортодоксии, определить своих по вере и в удобной форме обобщить существенные положения вероучения. Символы веры — это рациональное выражение живой веры. Наиболее ранним образцом символа веры была формула крещения, которая вошла, например, в апостольский символ веры.
Ириией и Тертуллиан
Примиряющие, или всеобщие символы веры, утверждавшиеся представителями всей Церкви, появились во время богословских разногласий 313–451 годов. Символы веры отдельных деноминаций появились в эпоху Реформации. Не следует забывать, что символы веры являются относительным и ограниченным по объему выражением Божественного и абсолютного, данного в Писаниях правила веры и поклонения. Положения Нового Завета, напоминающие символ веры, мы находим в Римл. 10:9–10, 1 Кор. 15:4 и 1 Тим. 3:16.
Апостольский символ веры — старейшее обобщение существенных положений Писания, которое мы имеем. Некоторые считают, что он вырос из краткого утверждения Петра о Христе (Мтф. 16:16) и использовался как формула крещения с самых ранних времен. Самая древняя его формулировка, сходная с той, которую использовал Руфин примерно в 400 году, появилась в Риме около 340 года. Этот символ веры, который совершенно определенно является тринитаристским, придает значение личности и деяниям каждой из трех ипостасей Троицы. Он подчеркивает всеобщую природу Тела Церкви и, указав, что спасение во Христе, излагает эсхатологию, сущность которой состоит в признании воскресения верующего и вечной жизни как цели людей. Многие церкви до сих пор используют Апостольский символ веры для обобщения своих богословских взглядов.
3. Канон Нового Завета
Канон, или список книг, включенных в Священное Писание, повысил объединяющую роль епископа и авторитет символа веры. Люди часто заблуждаются, полагая, что канон был выработан на церковных соборах. Это не так, поскольку различные церковные соборы, пытавшиеся провести канонизацию Нового Завета, лишь публично провозглашали, как мы увидим позже, то, что уже стало общепризнанным в сознании Церкви того времени. Формирование канона шло медленно и в основном завершилось к 175 году, хотя каноничность некоторых книг все еще подвергалась сомнению.
Церкви было необходимо составить список книг Нового Завета и по некоторым практическим соображениям. Во время гонений люди не хотели рисковать жизнью ради книги, если не были уверены, что она священна. Еретики же, например Маркион, пытались создать свой собственный канон Писания и ввести людей в заблуждение. Поскольку апостолы уже медленно сходили со сцены, назрела необходимость определить сочинения, которые можно было бы считать достоверными и использовать в поклонении Богу.
Главным признаком каноничности книги стало ее апостольстзо. Учитывалось, была ли она написана апостолами или человеком, который был с ними в тесных отношениях (как в случае Евангелия от Марка, написанного с помощью апостола Петра). Учитывалась также способность книги наставлять при публичном чтении и ее соответствие Правилу веры. При заключительном рассмотрении учитывалась историческая достоверность апостольства или апостольского влияния и общепризнанность книги в Церкви, руководимой Духом Сятым, что и решало вопрос, может ли книга входить в канонический текст, известный нам сейчас как Новый Завет.
По-видимому, послания Павла первой стала собирать Ефесская Церковь. Затем,
4. Литургия
Утверждение высокого положения старшего епископа, власть которого, как полагали, основывалась на апостольской преемственности, привело к тому, что его стали рассматривать как центр единства, как хранителя истины и распределителя благодати Божией через таинства. Люди, обратившиеся из мистических религий, вероятно, тоже помогли провести разделение на духовенство и мирян, подчеркивая святость положения епископа. Тайная Вечеря и Крещение стали обрядами, которые могли совершать лишь доверенные служители. То, что причащение начали считать жертвой Богу, придало еще большую святость епископу, ибо причащать мог только он, но никак не рядовые христиане.
Крещение как акт посвящения в христианскую Церковь обычно проводилось на Пасху или в день Пятидесятницы. Вначале видимая вера в Христа и желание креститься были единственными требованиями, но к концу II века оглашенным (катехуменам) стали отводить испытательный срок, во время которого проверялась истинность их покаяния. До крещения оглашенным разрешалось находиться во время служения лишь в притворе церкви. Крещение совершалось обычно погружением, редко обливанием (окроплением). В этот период начали крестить младенцев (против чего возражал Тертуллиан, а Киприан, наоборот, поддерживал) и также больных. Церковь все больше почитала Тайную Вечерю и Крещение за таинства, которые мог совершать только священник.
Именно в этот период возникает годичный круг церковных праздников. Самым первым из них, скорее всего, была Пасха, взявшая свое начало от иудейской Пасхи, во время которой совершилось воскресение Христа. Великий пост — сорокадневный период покаяния и ограничения телесных желаний, предшествовавший Пасхе, был включен в годичный круг церковного поклонения еще до признания Рождества. Рождество же освободилось от языческих наслоений и стало рассматриваться как христианский праздник только примерно к 350 году.
Христиане вплоть до 313 года встречались в римских катакомбах и нередко совершали там погребение умерших. Катакомбы представляли собой подземные галереи длиной до нескольких километров, очень часто располагавшиеся на разных уровнях. В некоторых могилах в 1578 году обнаружены свидетельства христианского искусства — символические изображения рыбы, голубя и другие рисунки. Старейшим сохранившимся зданием, использовавшимся как церковь (не ранее 232 года), была домашняя церковь в Дура-Европос, раскопанная экспедицией Йельского университета.