Дорожки и площадки, бордюры, каменные горки, стенки, ступени из камня, плитки, гравия, гальки на вашем участке
Шрифт:
Именно через призму синтоизма японцы смотрят на природу и отношения между людьми.
Частица так называемого ками, единого всеобъемлющего божества, есть и в людях, потому искать спасения в каком-то другом мире не требуется – для этого нужно лишь воссоединиться с природой. Именно поэтому японцы поклоняются горам, животным, растениям.
Важно отметить, что обожествление окружающего мира связано не со страхом перед природными стихиями, что часто можно встретить в других религиях, а с благодарностью и восхищением их силой, красотой, гармонией.
Такое
Японский малыш любому живому существу способен сказать: «У нас с тобой одна душа» – и будет понимать, в чем глубинный смысл этой фразы.
Итак, синто учит поклонению предкам и природе. А так как японский сад – это часть натуральной природы, то, несомненно, он наполнен синтоистской атмосферой.
Другая особенность синтоизма – веротерпимость вплоть до того, что разрешается одновременно исповедовать и другую религию. Это способствовало распространению в Японии большого количества различных религиозных взглядов, которые, впрочем, повлияли на культуру страны во многом положительно.
Например, во всех сферах жизни японцев чувствуется влияние даосизма, проникшего из Китая. В даосизме главное понятие – дао – путь развития и причина создания материального мира.
Согласно даосизму человек обязан стремиться к дао через слияние с природой, поэтому основным принципом этой религии является так называемое недеяние – надо как бы плыть по течению, не преображать искусственно природу, а принимать ее в естественном виде.
Считается, что самое сильное влияние наряду с синтоизмом на развитие японских садов оказал буддизм, причем конкретный его вид – дзен-буддизм.
Буддизм распространялся в Японии в течение VI–VII вв. В результате классический буддизм и синтоизм частично слились воедино.
Согласно буддизму жизнь – страдание, причинами которого являются людские страсти. Чтобы перестать страдать, нужно достичь так называемой нирваны (высшего просветления), т. е. уйти от действительности, мирских забот и достичь душевного покоя и равновесия. Нирвана признается в буддизме нормой для человека, точнее, лучшим его состоянием, а настоящий материальный мир – иллюзией.
Однако японский вариант буддизма не призывает полностью отказаться от страстей, каких-то материальных потребностей, а лишь рекомендует относиться к ним спокойнее, сдержаннее. Ведь страдания приходят только от материального (по-буддистски – иллюзорного) мира, а значит, страдания сами по себе иллюзорны и нереальны. Но просветление японцы не связывают с полным отказом от страстей: в просветленном состоянии можно в меру наслаждаться и материальной жизнью. Это рассуждение и стало основой дзен-буддизма.
Слово «дзен» –
Идеи дзен-буддизма наложили серьезный отпечаток на японское мышление. На основе этой религии созданы чайная церемония, цветочные композиции и садовое искусство.
Своего расцвета дзен-буддизм достиг в XIV–XV вв. Его влияние простерлось даже на нормы поведения, стереотипы мышления, отчего частично он стал этико-философской доктриной.
Согласно дзен-буддизму настоящий художник в своих произведениях обязан показывать истину, т. е. Будду, который вездесущ: его частица – в каждом из нас, во всех других живых существах, в камнях, в земле, воде и воздухе. Чтобы познать истину, человек должен почувствовать внутри себя частицу божественного духа, а для этого – слиться с природой, отрешиться от страстей и почувствовать себя частью единого мира.
При создании сада человек не слепо копирует натуральный пейзаж, а показывает свое собственное его видение.
Зритель также обязан проявлять некоторую творческую деятельность при созерцании сада. Буддист способен смотреть на сад со своей, религиозной точки зрения, а простой человек – связывать пейзаж со своими собственными воспоминаниями, мечтами. Главное, что человек должен в некотором смысле сконцентрировать свое внимание на саде, углубиться в него духовно.
Кроме наслаждения природной гармонией, при созерцании сада человек еще обязан осознать, что он – часть Вселенной.
Только таким образом можно почувствовать хотя бы временное умиротворение. Созерцание сада должно способствовать развитию души, что достигается на поэтическо-метафорическом уровне мышления.
Таким образом, японское садовое искусство развивалось под влиянием нескольких религий и философских доктрин.
Сущность прекрасного японцы составляют из четырех понятий: саби, ваби, сибуй, югэн. Первые три берут свое начало из синтоизма, а четвертое – из буддизма.
Саби объединяет естественность и красоту. Поэтому для японца, создающего сад, всегда лучше старый замшелый камень, а не чистый и обработанный; посеревшая от старости древесина, а не свежая, только что обструганная и аккуратная. Как видим, здесь большое значение имеет время, ведь только со временем некоторые вещи приобретают качество, подходящее понятию «саби».
Ваби связывает повседневную жизнь и искусство. Оно диктует в японском искусстве отсутствие вычурности, броскости, холености, излишеств.
Сибуй – это слияние саби и ваби, т. е. красота в естественности и простоте, как бы хороший вкус.
Югэн – это изменчивость, недосказанность, недолговечность; это постоянная динамика, непрерывное движение к совершенству.
Японский сад, как и другие виды искусства Японии, создается с таким расчетом, чтобы не только садовник, но и созерцатель был в некотором смысле творцом сада, мог хотя бы мысленно изменять и совершенствовать его.