Древние боги славян

Гаврилов Дмитрий Анатольевич

⁵⁹ На сохранившемся изображении кельтский громовник Таранис имеет в качестве атрибута многолучевое колесо (возможно, символ Времени, которое поворачивают, или колесо водяной мельницы).

⁶⁰Заговенье (от «говеть» — «поститься») — последний перед постом день, в который христианам разрешается есть скоромное (мясо, молоко, животные жиры и др.). Петровское заговенье — день перед летним Петровским постом, известным только в Русской православной

церкви и, возможно, имевшим целью «перекрыть» Купалу — праздник в честь летнего солнцеворота — и Зелёные святки.

⁶¹ Древлянский. Белорусские народные предания // Прибавления к Журналу Министерства народного просвещения. 1846. Кн. 1. С. 3–25; То же. Статья вторая // Там же. Кн. 3. С. 85–125 (2-я статья подписана: П. Древлянский) (Примеч. А. Топоркова).

⁶²Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 180–181, 185–187, 193–194, 212 (Примеч. А. Топоркова).

⁶³Потебня А. А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. М., 1865. С. 131, примеч. 95, с. 156, примеч.146 (Примеч. А. Топоркова).

⁶⁴ Белорусские песни, собранные И. И. Носовичем // Зап. имп. Рус. геогр. о-ва по Отд-нию этгнографии, 1873, т. 5, с. 55.; Кирпичников А. И. Св. Георгий и Егорий Храбрый: Исследование литературной истории христианской легенды. СПб., 1879. С. 150–151. (Примеч. А. Топоркова).

⁶⁵Пыпин А. Н. История русской этнографии. Т. 4. Белоруссия и Сибирь. СПб., 1892. С. 72–73 (Примеч. А. Топоркова).

⁶⁶ «Trihlav — это трёхглавый, у которого три козьи головы». В том же источнике Велес сравнивается с козлоподобным Паном (см. выше).

⁶⁷ Н. М. Карамзин, коего память никогда не подводила, утверждал, что в первом издании «Слова о полку Игореве», со всей точностью перепечатанном с подлинника, стояло «сечи Трояни», т. е. «были сечи Трояни». Тогда значительная часть споров просто утрачивает смысл.

⁶⁸ Имеются в виду фрагменты «Слова о полку Игореве», изложенные от лица певца Бояна.

⁶⁹ В том же собрании заговоров Майкова в тексте под № 261. Седой, как лунь, старец указывает путь к царю Змиулану (а этого царя просят, чтобы в лесу не заблудиться).

⁷⁰ Сварога можно в этом случае сопоставить с богом Ладом.

⁷¹ Из столь же малодостоверных или поздних стоит упомянуть двух божеств. Первая богиня — Циця, или Цизя (по Френцелю, «Dea Nutrice vel Nutricum»), она же, вероятно, Дидилия-Дзифилия — богиня

брака, сопоставляемая с Венерой (по Длугошу). Возможно, имя как-то соотносится с просторечными именованиями женской груди, кормящей и питающей. Кроме того, это могут быть эпитеты или прозвища более значимых богинь.

Вторая — Злата Майя, эпитет которой соотносится с именем Slota Вава. Согласно «Веде славян» А. Верковича — авторскому произведению, созданному на основе южнославянского фольклора в XIX в., это мать бога Коляды (Веркович, 1881, II, 1–5; 1,1–37). У него Злата Майя — жена Зелёного Егория-Юрия, возможно, мифологического наследника богов Ярилы, Хорса или Дажьбога времён двоеверия. Злата Баба — согласно Френцелю, «Dea obmtetrice».

Мы, впрочем, думаем, что Золотая Баба (Злата Майя) — образ, относящийся, скорее, к мифологии уральских или финских народов, хотя предания о нём были весьма широко распространены и в Европе. Её изображение присутствует даже на старинных картах (Косарев, 2003). Френцель вполне уже мог слышать эти легенды. Надо ли однозначно исключать возможность проникновения этого персонажа в авторское произведение?

⁷² То есть Ладо — это якобы звательный падеж от имени богини Лада. Впрочем, этой же точки зрения придерживается блистательный лингвист О. Н. Трубачёв (Трубачёв, 2006).

⁷³Tri с чешского переводится как «три» (числительное). Нет ли в упоминании Прокоша другого поименования Триглава?

⁷⁴ Прибислав стал князем вагров в 1125 г. Год смерти неизвестен. Никлот — князь бодричей (1125–1160).

⁷⁵ В Mater Verborum некая богиня Своба (Svoba) упомянута как «Feronia, dea paganorum». Смысл имени непонятен. Гильфердинг предположил, что Своба, как и Феронія, была «богиня свободы, богиня вольноотпущенных» (Гильфердинг, 1885; История балтийских славян, 1994, с. 183). Но, скорее всего, выстраивая подобную связь, он заблуждался: древние греки отождествляли Феронию с хтонической Персефоной. Ферония была хтоническим божеством древних италиков и упомянута, например, у Вергилия в «Энеиде» (VIII, 563–565). Дионисий Галикарнасский переводит имя Феронии на греческий язык то как Антофора (Цветоносная), то как Филостефания (Любящая венки), то как Ферсефона. Словом, прослеживается некая связь богини с растительным миром (Мифы народов мира, 1982, с. 306). Что именно имел в виду автор Mater Verborum, сказать уже затруднительно. Всё будет только на уровне догадок.

⁷⁶ Славянофилы начала 1800-х гг. относились к подобным сведениям как к некоему вражьему умыслу: дескать, не могут славянские боги быть столь безобразными.

⁷⁷ См. напр.: Манифест языческой Традиции (в русском и английском переводах) / Гаврилов Д. А. и др. / Северная Традиция. Священный остров Руян: сборник / Сост. и общ. ред. Д. А. Гаврилов, С. Э. Ермаков. — М.: Социально-политическая мысль, НИО «Северный ветер», 2008. — 324 с.