Древние цивилизации

Миронов Владимир Борисович

Учитель Мани

Здесь мы считаем необходимым сказать хотя бы несколько слов в защиту манихейства, учения, не понятого и не принятого в безжалостном мире… В III веке н. э. в Вавилонии, в семье иранца Паттиция родился будущий проповедник Мани (Ману). С первых шагов его стало очевидно, что ребенок исключительно талантлив. Словно некое божество, он уже с четырех лет отличался выдающимися способностями и умом. Мудрость многих народов была ему доступна. Вскоре он стал проявлять интерес к разным религиозным течениям (зороастризм, иудаизм, христианство, буддизм, даосизм). Ознакомившись с учениями, он понял, что пророки, святые, мудрецы, все учителя народов стремятся донести людям свет истины (Христос, Будда, Лао-Цзы и др). Мани никак не мог понять, почему же те, кто хотят людям добра,

поделили народы в религиозном отношении, как мы сегодня говорим, на разные конфессии. Так, на его родине, в Иране, в яростном противоборстве находились последователи зурванизма и традиционного зороастризма. Мани предложил объединить религии, включив самые удачные их положения в общую религию, которая и получила наименование манихейство. Манихейство – это своего рода вселенский хор религий, состоящий из представителей разных стран и народов, дружно исполняющий общие песни на одном языке. Идея сама по себе удивительная и, как мы бы сказали, поистине космическая. Неудивительно, что ею увлекся даже властитель Персии, грозный Шапур. Однако священники, в частности глава иранской церкви Кирдэр, сторонник зороастризма, решительно воспротивились этой идее. В самом деле, если у всех будет одна религия, то как управлять людьми разных стран в условиях постоянных войн и противоборств?! Ведь нет ничего удобнее, чем подвигнуть темный люд к преследованию и убийству иноверца.

Манихейство как религия дружбы и братства народов (своего рода арийско-иранский интернационализм) и не могла быть встречена иначе как в штыки правящими элитами. Власти всегда были нужны жупелы, демоны страха, с помощью которых можно натравить народ на народ, касту на касту. Вспомним, как в Средние века для обозначения иноверцев хронисты Европы использовали определенную лексику, позволяющую четко отличать «своего» от «чужого»: мусульмане именовались «врагами Господа» (inimichi Domi-ni), «спутниками дьявола» (satellites Diaboli), «врагами Бога и святого христианства» (inimichi Dei et sanctae Christianitatas). В свою очередь, им резко противопоставлены праведники, христиане, достойные народы: «народ Божий» (populus Dei), «рыцари Христовы» (Christi milites), «паломники» (peregrini), «племя Христово» (gens Christiana), «сыны обетования» (filii adoptionis et promissionis), «народ христиан» (Christianorum populus) и т. д. и т. п. Точно так же не могли быть приняты капитализмом советский строй, коммунизм. Ничего в принципе не изменилось за пять тысяч лет истории так называемой цивилизации: из великих идей сделали фарс.

Золотой ритон (ахеменидский период)

Коренное население обозначалось этнонимом «er» – иранец (множ. число – «eran»), в отличие от «aner» – перс («не-иранец»). Первые в сасанидское время, а возможно и ранее, обозначались синонимом «зороастриец». Вторые превратились в синоним слова «незороастриец» («иноверец»). При этом иноверцами считались даже лица и иранского происхождения, но не исповедовавшие зороастризм. Против них осуществлялись гонения. Так, при Шапуре II (339–379) сорок лет продолжались преследования христиан.

Сасанидская печать «Вахудена-Шахпухра, анбаркпата Ирана»

И все же иранское право следует признать не лишенным демократических элементов. Скажем, в Судебнике отсутствует указание на ущербность прав иноверцев в частноправовых сделках с зороастрийцами. Правовая дискриминация касалась лишь административных аспектов. Переход зороастрийца в иную веру (вероотступничество), правда, преследовался, но в ограниченных пределах. Лица, исповедующие иудаизм или христианство (а число лиц иранского происхождения среди христиан Ирана было двольно значительным), входили в соответствующие религиозные общины, которые обладали собственными правовыми системами и автономией в области юрисдикции. Известными памятниками права иудейской и христианской общин сасанидского Ирана соответственно являются такие книги – Вавилонский Талмуд и Судебник Ишобохта.

Стоит сказать о наличии и других демократических элементов в сословном делении Ирана. Как известно, в Иране было четыре сословия – жрецы, воины, земледельцы и ремесленники, что имеет аналогию среди других индоевропейских народов. Интересно и то, что письменные свидетельства ахеменидского времени, включая греческие, не содержат указаний о сословном делении. Подобные сведения отсутствуют и в текстах, относящихся к парфянскому периоду, что довольно странно. Современные первым Сасанидам труды на греческом и латыни не упоминают ни одного из известных нам по «Авесте» сословий. О них говорится лишь в пехлевийских, армянских и греческих текстах V–VII веков. Хотя персидские и иные арабские тексты (Письмо Тансара, Завещание Ардашира, труд Джахиза «Книга короны» и др.), основанные

на позднесасанидской традиции, говорят: в результате реформ Арташира Папакана в Иране все же была в дальнейшем восстановлена сословная структура.

Н. Рерих. Приказ Ригден-Джапо

О причинах такого умолчания или спорадичности появления упоминаний о сословиях Ирана авторы говорят крайне осторожно. Видимо, не упоминание сословного фактора объясняется рядом причин. Во-первых, падением роли древней сословной организации в связи с возникновением сильных государственных образований. Но момент этот сомнителен, ибо в других государствах сословное деление лишь укреплялось с усилением государства. Во-вторых, религиозные причины. В Иране религия, как нами уже отмечалось, всегда играла первостепенную роль. А поэтому в такой системе сословное деление может отступать перед ролью религиозной иерархии. В-третьих, и этот момент кажется нам наиболее существенным, Иран, включавший в себя ряд государственных образований (Элам, Мидия, Ахеменидская империя, греческие полисы), должен был столкнуться с многообразием и разнообразием форм (в том числе сословных), существовавших в разных странах. Завоевание огромных территорий, включение в состав империи разных народов, задачи удержания и управления этим обширным конгломератом различных языков, культур, норм, законов вынуждали Иран относиться крайне внимательно и осторожно к пестрой в этническом и религиозном отношении массе своих подданных. Тут персы тонко следуют совету великого врача древности – «Не навреди!» Вольно или невольно, но Иран был мудрым и во многом демократичным сувереном, несмотря на внешне деспотические формы правления. Это следует помнить нынешним политикам великой Евразии.

Суфизм – религия духовности

«Суфизм – особое эзотерическое мусульманское учение, в котором проповедуется аскетизм и утонченная духовность».

Несмотря на известную строгость и даже суровость исламских законов, внутри огромного исламского мира никогда не умирал живой огонь мысли и поэзии. Творчески одаренные натуры, которыми так богат Восток, находили для себя выход (в том числе в суфизме). Суфизм – всплеск народной энергии, бунтарский глас исламских разночинцев. Это своего рода мусульманские староверы, независимые мистики и нонконформисты. Взгляды их в чем-то близки аскетическим течениям и установкам индийской мысли. Суфизм требовал от вступившего на Путь служения отказаться от всех страстей и следовать в повседневной жизни примеру аскетов.

В суфизме нашли выражение чаяния и взгляды беднейшей части народа, которая обычно оказывается за чертой благополучия и богатства. Возможно, не случайно само слово суфизм толкуют по-разному, то как «чистота» («сафа»), то как «софия» («премудрость»), то как «скамья» («суффа»). На скамьях у мечети, построенной пророком Мухаммедом в Медине, как раз и ютились бедняки. Считают, что первыми прозвище «ассуфи» получили аскеты из Куфы – Абу Хашим (ум. в 767 г.) и Джабир Ибн Хайям (ум. в 867 г.). В истории суфизма, разумеется, были периоды взлетов и падений, но его влияние на развитие духовной культуры Востока поистине огромно.

Мир, в котором приходилось пребывать мыслителям того времени, был труден и суров. Жизнь протекала на фоне постоянных войн и конфликтов. Оазисы разума и культуры могли существовать лишь под защитой могучих покровителей. Сильное централизованное государство Саманидов дало толчок развитию производительных сил в Средней Азии, Иране, Афганистане, Армении и Дагестане. Возникла богатейшая культурная среда в городах Центральной Азии – Самарканде, Бухаре, Балхе, Мерве, Термезе, Фергане, Ходженте.

Бродячие аскеты

Интерес к красоте, мудрости, знаниям, поэзии всегда был довольно высок среди султанов и шахов. Рудаки, «Адам поэтов», сказал о правителе Сасане и его наследниках: «А если ты мудрец – чтоб знанья обрести, ты должен по его последовать пути». И многие из них следовали по этому пути, уравновешивая на весах вечности чашу крови и преступлений чашей мудрости и искусства. Султаны соперничали с шахами за покровительство тому или иному знаменитому поэту, художнику, ученому, врачу. За таланты идет настоящая битва, как если бы то был богатейший город или цветущий оазис. Это и понятно: ведь войны приносили добычу, а мудрецы и поэты – славу. Когда Низами создал знаменитую философскую поэму «Сокровищница тайн» и послал ее владыке Эрзинджана, тот восхищенно, с чувством искренней благодарности ему ответил: «Если бы было возможно, то целые казнохранилища и сокровищницы послал бы я в дар за эту книгу, которая сложена в стихах, подобных жемчугам, ибо мое имя благодаря ей сохранится вечно».