Другая история Московского царства
Шрифт:
Кстати, примерно так происходила в своё время перемена веры – переход к католичеству, в Польше и Великом княжестве Литовском.
Каждая религия хороша, но на своём месте. Ведь системы верований развивались, применительно к конкретному месту и культуре, ОЧЕНЬ долго. За каждой из них стоит определённая идеология. Протестантство – идеология капитализма, личного успеха и конкуренции, и там, где оно возникло, результаты хорошие. Православие – идеология общины и совместного выживания, индивидуализм ему чужд. И результаты тоже хорошие, если судить по тому, что худо-бедно росли, да и врагов бивали.
Проблема только в том, что за каждой религией (мировоззрением) стоит церковная структура со своими
Теория эволюции показывает, что наличие нескольких равноправных религий делает ситуацию в стране неустойчивой, и непременно будет борьба, в которой внешние возмущения могут стать полезными для какой-то одной из них, не самой подходящей для данной страны. Иоанн Грозный теории эволюции не знал, но велел «церкви разных вер не ставить». Он эти «внешние возмущения» – постоянные войны с Польшей – хорошо понимал и без теорий. Позже польскому королю Сигизмунду и его сыну, королевичу Владиславу, званому в Москву на царство, сказали: у нас костёлов не строить. Даже Димитрий I – польский ставленник, превратившись в русского царя, ни одного костёла не построил! Веками не пускали русские государи в Москву латинскую веру, и с лютеранами тоже боролись, понимая интуитивно, к чему это может привести: когда граница между религиями размыта, общее духовное состояние «не чистое», – страна и народ готовы подчиниться чужой воле.
В теории такое промежуточное состояние называется «мутацией». Развитие мутации в неустойчивой к помехам системе может привести к качественному изменению поведения людей, и процесс отбора вообще не будет иметь места, поскольку он сам в этой ситуации не помехоустойчив.
Эволюция русского православия
Древние религиозные верования, которые принято называть языческими, проделали основную часть своего очень протяжённого во времени пути в условиях полного отсутствия письменности. По этой причине судить о них трудно; можно только сказать, что язычество знали все этносы, а основной его идеей было единство Природы и человека, причём человек в этой системе был подчинён Природе. Ни из чего другого, кроме разнообразного язычества, не могли появиться известные ныне мировые религии, отличающиеся от язычества прежде всего признанием приоритета духовности: дуализм Природы и человека заменился взаимодействием духа Природы (Бога) и души человека.
Другое отличие в том, что создатели современных религий – дети чтения; даже сами слова библия и коран значат «чтение». Перемена системы верований могла произойти как раз из-за перемены системы понимания: если раньше смысл мог быть выражен словом (звуком), то теперь и само слово (звук) приобрело выражение в букве (знаке). Письменность позволяла сохранять смысл навечно! Интересно, что с появлением письменности никуда не делось и язычество, оно обновилось, перейдя в интеллектуальную сферу, и дало миру античную философию, которую Ренессанс «восстановил» в XV—XVI веках!
Мусульманство, христианство и иудейство проводят идею веры в единого Бога, и все
Слово pagan (язычник) ныне наделяют уничижительным смыслом; язычник – вроде нецивилизованного человека. Буквальное же значение слова от pagus – сельский, деревенский, не более того. В русском языке язык означало народ, народность, а язычество – иноплеменность или иноверие. Сегодня, понимая местные верования в качестве чего-то, противостоящего всем мировым религиям, в частности, христианству, исследователи упускают из виду, что язычество приобрело религиозный оттенок лишь при современном его сравнении с христианством. То есть, лишь тогда, когда христианство сложилось в понятную систему, его начали сравнивать с предшествующей (ставшей непонятной) системой поклонения «духу» определённой местности. Невнятица усугубилась тем, что «язычество» оказалось нагружённым дополнительным смыслом, когда к нему отнесли философские произведения, противоречащие христианской идее.
Все известные ныне мировые религии, включая и православие, были подготовлены языческими мудрецами, волхвами. Откуда ещё-то взяться идеям, кроме как из развития предыдущих идей? А с эволюцией верований развивалась, конечно, и церковная структура. Очень долго происходило укрепление христианства на Руси, но масса населения так и оставалась языческой. Народ враждебно встретил новую веру и её служителей; христианство насаждалось насильственно и его внедрение растянулось на несколько столетий.
Силу традиций часто недооценивают! Первичное христианство, придя на Русь, менялось, подлаживаясь к местными традициям, – как и всякая структура, желающая выживать в новых условиях. В то же время «простой люд», то есть «бытовая» структура общества, объединял язычество и христианство. «Простому люду» тоже ведь надо было выживать в условиях гнёта представителей новой идеологии!
Значительная часть языческих верований, праздников и обрядов уцелела, несмотря на христианизацию, образовав пёструю смесь с новой верой и её культом. Ещё и в ХVII веке православные язычники тайно сходились на игрища, приходили молиться под овин, к священным озёрам и деревьям. В ХVIII веке Духовный регламент вынужден был запрещать отправление молебнов под дубом! В. О. Ключевский писал, что православные люди продолжали жить в прежней языческой избе и по языческому завету, только развесив по стенам иконы.
Игорь Литвин приводит интересный факт: минское языческое капище, расположенное на берегу реки Свислочь, просуществовало до начала XX века. В 1880 году, перед празднованием 900-летия крещения Руси, царские власти пытались прекратить отправление языческих служб. Был потушен священный огонь и спилен вещий дуб. Однако прекратить поклонение валуну «Деду» не удавалось вплоть до революции 1917 года. Сейчас «Дед» находится в музее камней, расположенном в минском микрорайоне Уручье. Не исключено, что и теперь, в XXI веке кто-то ходит в музей помолиться.