Два образа веры. Сборник работ
Шрифт:
Как отмечает В. Кауфман, Бубер писал в 1937 г, объясняя это место Р. Г. Смиту, автору первого английского перевода, что он подразумевал Индию в до-буддииский период, противопоставляя ему эпоху расцвета буддизма (Buber М. I and You. P. 103).
Аллюзия на веретено Необходимости, или Ананки (богини судьбы), из рассказа Эра о загробном воздаянии в 10-й книге "Государства" Платона. Повествуя о душах, которым суждено выбрать себе грядущую жизнь и вновь воплотиться на земле, Эр описывает, как они пришли "в такое место, откуда сверху виден луч света, протянувшийся через все,^5о и землю, словно столп, очень похожий на радугу… и там увидели, посредине этого столпа света, свешивающиеся с неба концы связей: ведь этот свет — узел неба; как брус на кораблях, так он скрепляет небесный свод. На концах этих связей висит веретено Ананки, придающее всему вращательное движение…
восемь небесных сфер" (Платон. Соч.: В 3 т. М 1971 Т 3 ч 1 С 449__450
644—645).
Образ Дике навеян Буберу описанием Правды в поэме Парменида "О природе", в которой "ворота путей Ночи и Дня", открывающиеся перед душой, стремящейся к познанию всех вещей, "сторожит многокарающая Дике" (Справедливость, Правда):
И богиня приняла меня благосклонно, взяла десницей
Десницу и, обратившись ко мне, сказала так:
"О Курос (Юноша), спутник бессмертных возниц,
На конях, которые тебя несут, прибывший в наш дом,
Привет тебе! Ибо отнюдь не Злая Участь (Мойра) вела тебя пойти
По этому пути — воистину он запределен тропе человеков —
Но Закон (Фемида) и Правда (Дике). Ты должен узнать все:
Как непогрешимое сердце легко убеждающей Истины.
Так и мнения смертных, в которых нет непреложной достоверности.
(Фрагменты ранних греческих философов М., 1989. Ч. 1. С. 286–287).
Эймармена (древнегреч.) — фатум. Концепция судьбы как неумолимой силы, судьба как "логос, по которому возникшее возникло, возникающее становится,
а будущее будет" (Хрисипп), сложилась у философов Древней Стой. Изречение Клеанфа, преемника Зенона из Китиона, основавшего стоическую школу, приводит в своих "Письмах" Сенека, благодаря которому оно стало крылатой фразой: "Ducunt volentem fata, nolentem trahunt", т. е. "Желающего идти судьба ведет, не желающего — влачит".
С. 47. Umkehr — возвращение. Это понятие играет важную роль в философии Бубера, который особенно подчеркивает его диалогическую природу. Имя тшува (ивр.) происходит от глагола, обозначающего движение к исходному пункту ("возвращаться"), а также отзыв — ответную реакцию на зов, пришедший извне ("обращаться"). Тшува — одно из центральных понятий иудаизма, в котором отношение между Богом и человеком имеет правовой характер: это договор, в силу которого каждая сторона играет свою роль в совершенствовании мира. Грех порождает отчуждение между человеком и Богом, а посредством тшувы договор возобновляется: возвращение к своему изначальному Я, т. е. к "идеальному" состоянию, которое предшествовало "отпадению", есть возвращение к Богу. Опираясь на изречение Талмуда: "Возвращающийся стоит выше того, кто никогда не грешил" (ВТ, Брахот, 346), хасидские мистики рассматривают зло, присутствующее в человеческой душе в перспективе его "служения" добру (см. также примеч. к с. 70). Грех, осквернивший человека, вносит разлад в его душу и порождает в ней чувство вины, возникающее как реакция на "молчание" разгневанного Бога. Ощущая свою отчужденность от Бога, человек переживает ее как нечто глубоко личное: в нарушении связи с Богом он может винить только себя. Но само отчаяние, овладевающее душой, лишенной внутреннего единства (на языке лурианской каббалы такая душа пребывает "в изгнании"), становится для нее интегрирующей силой: в человеке пробуждается его истинное Я, способное взять на себя ответственность за совершенное зло и возвратиться к Богу не из страха перед наказанием, а из любви, укорененной в вере и основанной на взаимности, ибо не имея веры в то, что Бог любит его, человек не смог бы вернуться к Нему. В поздней каббале понятие "тшува" приобретает космическое измерение, будучи связано с идеей восстановления космической гармонии (тиккун — "исправление") и с концепцией собирания рассеянных в мире божественных "искр" (см. примеч. к с. 112) (Contemporary Jewish religious thought. P. 785–793).
Бубер дословно цитирует поэму Ф. Гёльдерлина "Патмос". В переводе В. Микушевича {Гёльдерлин. Сочинения. М., 1969. С. 172):
Близок Бог
И непостижим.
Где опасность, однако,
Там и спасенье.
С. 49. См. прим. к с. 45.
С. 50. "Шатапатха-Брахман" (санскр.); фрагменты из этого брахмана см. в кн.: Древнеиндийская философия.
С. 51. В. Кауфман переводит "Eigenwesen" как "ego", ссылаясь на то, что Бубер в 1937 г. в письме к Р. Г. Смиту (его вариант перевода — "individuality") пишет: "Eigenwesen… связано с отношением человека к самому себе… Во французском языке есть слово egotiste (см. у Стендаля), близкое тому, что я имею в виду; но, к сожалению, в английском egotist означает "эгоист", а это уже нечто другое. Нельзя ли сказать: the egotical being?" (т. е. эготическое существо). Эти слова, как отмечает В. Кауфман, Бубер написал по-английски (Buber M. I and You. P. 112).
С. 53. Слово "шибболет" встречается в Библии один раз в качестве "звукового пароля", позволяющего отличить врагов от соплеменников: "И перехватили Галаадитяне переправу чрез Иордан от Ефремлян, и когда кто из уцелевших Ефремлян говорил: "позвольте мне переправиться", то жители Галаадские говорили ему: не Ефремлянин ли ты? Он говорил: нет. Они говорили ему: "скажи: шибболет", а он говорил: "сибболет", и не мог иначе выговорить. Тогда они, взяв его, заколали у переправы чрез Иордан" (Суд 12:5–6).
Подразумевается "демон " Сократа.
Аллюзия на четверостишие Гёте из "Кротких ксений":
Не будь око сродно солнцу, Оно никогда не смогло бы узреть солнце; Не будь в нас силы, свойственной Богу, Как могло бы Божественное нас восхищать?
(Goethes Werke. Hrsg. von E. Scheidemantel. Erster Teil. Zahme Xenien. Erste Reihe, I (725) — "War' nicht das Auge sonnenhaft…" S. 480).
С 54. Подразумевается отречение Петра от Иисуса (см.: Мк 14:68).
С. 56. В 1937 г., поясняя это место Р. Г. Смиту, Бубер писал: "По поводу "электрического солнца": полночь, человек, о котором говорится здесь, включил на потолке яркий электрический свет, это маленькое солнце, как защиту от мучений сна наяву; но в то же время это символ "мысли", которую он призывает" {Buber M. I and You. P. 120).
"Eins und Alles" (1821), так называется стихотворение Гёте из цикла "Бог и мир" {Гёте. Соч. Т. 1. С. 464; пер. Н. Вильмонта).
Часть третья
С.58. Действие и страдание — см. примеч. к с. 21.
С. 59. Versenkung — погружение. Бубер писал в 1937 г., что имеет в виду буддийский термин "дхьяна" {Buber M. I and You. P. 125). Dhyana (санскр.), Ihana (пал.), в китайском буддизме — ch'an, в японском — zen; термин, который в западной литературе традиционно переводится как "медитация". Но в силу того, что Бубер в дальнейшем пользуется словом "Versenkung" в более широком смысле, оно переводится как "погружение".
С. 60. Здесь и выше Бубер полемизирует с известным теологом и религиозным философом Рудольфом Отто (1869–1937). В своей главной работе "Das Heilige" ("Священное", 1917) он пытался определить "иррациональное в идее Божественного и его отношение к рациональному". Р. Отто рассматривает религиозное переживание как встречу, в которой божественное ощущается человеком как "абсолютно Другое". Двойственный характер воздействия божественного выражается в том, что оно одновременно притягивает и ужасает. Чувство беспомощности, которое охватывает человека, понимающего тщетность всех попыток постичь то, что превосходит возможности его понимания, Р. Отто называет "чувством тварности" (Kreaturgeffihl). Опыт переживания "абсолютно
Другого" дается человеку прежде всего в "чувстве Mysterium tremendum(y:>KacHoii тайны)", которое испытывали Иов и Моисей перед величием и всемогуществом Бога.
Der Du-Sinn des Menschen — буквально "чувство (смысл) Ты у человека", так как значение слова "Sinn" подразумевает и чувство, точнее, одно из пяти "внешних" чувств, и смысл. Развернутое истолкование термина при переводе может быть оправдано тем, что здесь речь идет о том чувстве "охватывающей весь мир" связи, которое изначально присуще человеческому существу, поскольку рождается в мир вместе с ним (см. первую часть, где Бубер рассматривает духовное становление ребенка после исхождения из "чистой природной взаимосвязи"). Это врожденное чувство, которое побуждает его "все делать своим Ты", это предчувствие Ты еще до встречи с ним, предчувствие, "укорененное в априори отношения" и внушающее человеку стремление к беспредельному, придает жизни смысл, ибо тождественно Смыслу, о котором Бубер говорит: "Ты не можешь выявить Смысл и определить его, ты не обладаешь его формулой и не можешь представить его в каком-либо образе, и все же он для тебя — нечто более несомненное, нежели непосредственные ощущения твоих органов чувств" (см.: Ч. 3. С. 124).