Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов

Саваки Кодо

Мы не можем «завладеть» Буддадхармой, исходя из собственной силы.

Вне определенной клики говорить, что мы «должны увидеть Бога» настолько же странно, как и говорить, что мы «должны испытать сатори».

Буддадхарма не означает личное удовольствие. Потому-то и сказал Шакьямуни: «Я постигаю путь вместе со всем живым на земле. Горы, реки, травы и деревья — они все Будда» Буддадхарма не означает пытаться получить своё собственное «сатори».

Даже сатори люди хотят иметь лично для себя.

Буддадхарма означает «не Я». Мы все имеем своё индивидуальное «Я». Но это абсолютно неправильно пытаться

получить индивидуальное «сатори» даже во время дзадзэн. «Не Я» не нечто индивидуальное.

Ты хочешь твоё личное «сатори», удовольствие только для себя? Ты действительно думаешь, что Буддадхарма существует только для тебя одного?

Если мы не будем внимательны, то ещё начнём думать, что самое важное — это наша индивидуальность. И при этом мы забываем всю вселенную.

Когда я говорю «сатори», ты думаешь, что я имею в виду твоё личное «сатори». Поэтому я поправлюсь: сатори это то, что даже нельзя назвать «сатори».

Ты хочешь стать Буддой? Какая бессмысленная растрата сил! Будь каждое мгновение просто ты сам. Что ты надеешься достичь, покидая это место?

Хотеть стать Буддой с помощью дзадзэн это то же самое, как если бы ты начал бежать в поезде, который везёт тебя домой, в надежде побыстрее добраться.

Достичь «сатори» с помощью практики — так себе это представляют в миру. Но какую бы сутру ты ни читал, там такого не стоит: ни один Будда не стал Буддой с помощью практики. Будды с самого начала были Буддами.

Мы сейчас не начинаем практиковать, чтобы позже получить «сатори». С давних времен каждый из нас, людей, уже Будда, которому всего хватает. Мы это просто когда-то забыли, заблудились и теперь делаем вокруг этого много шума. Наша практика состоит в том, что мы практикуем Будду, которым мы на самом деле уже давно являемся.

В традиции Будд и патриархов просто сидеть, не означает сидеть с желанием стать Буддой. Если ты думаешь, что есть Будда или сатори вне дзадзэн и пытаешься его схватить, то занимаешься идолопоклонством. Буддистская практика означает манифестировать Будду в практике. Если ты ищешь его где-нибудь вовне, то просто бегаешь за идолом.

«Что означает путь Будды? Это означает стать Буддой!»

Это враньё. Путь Будды означает практиковать путь Будды.

Дзадзэн означает просто сидеть, даже не думая о становлении Буддой.

Когда ты практикуешь дзадзэн, ты достигаешь путь, даже если ты этого абсолютно не замечаешь.

На самом деле название Лотос-сутры: «Сутра лотоса прекрасной Дхармы». В прекрасной Дхарме причина и следствие единое целое. Практика и сатори единое целое. Это объясняется метафорой лотоса: В цветке лотоса есть семена. Если ты откроешь одно семя, то увидишь там уже следующие листики. И стебель без веток. Это принцип дзадзэн в Буддадхарме: мы не постепенно приближаемся к «сатори» в нашей практике, а практика и есть сатори. Мы практикуем сатори. Мы сидим дзадзэн Будд и патриархов.

Мы не приходим к сатори через практику: Практика и есть сатори. Каждый отдельный шаг и есть цель.

Вечное сатори появляется только в практике этого мгновения. Поэтому в Лотос-сутре написано: «Молодой отец (новая практика настоящего мгновения) приносит на свет старого ребёнка (вечное пробуждение)».

Мы должны идти ва-банк с нашей практикой. Кого волнует,

ожидает нас там ещё одно «сатори» в качестве награды или нет?

Большинство людей потеряли свою душу. Они шевелятся только за деньги. Они не делают ничего, если их за это не похвалят. Если им не помашут перед носом «сатори» в качестве награды, то они и не хотят практиковать. Такие люди потеряли душу. И это так не только в истории о женщине, душа которой расщепилась на части. (Мумонкан, коан 35).

Сэйгэн Гёси спрашивает шестого патриарха: «Какая практика выходит за рамки рангов и ступеней?». В миру постоянно существуют ранги и ступени: бедные и богатые, важные и неважные. То, что выходит за их границы — Буддадхарма. Шестой патриарх отвечает: «А чем ты занимался всё это время?!» Сэйгэн говорит: «Я даже не практикую благородные истины» Это означает, что у него нет даже сатори! Шестой патриарх выражает своё глубокое согласие: «Если ты не практикуешь даже благородные истины, о каких рангах и ступенях может идти речь?» (Кэйтоку Дэнтороку, глава 5)

В дзадзэн нет лучших и худших. Нет рангов и ступеней. Только в «дзадзэн», в котором речь идёт о получении «сатори», есть ранги и ступени.

О том, что человек получает «сатори» — это рассказывают друг другу люди.

То, о чем они не рассказывают — дзадзэн.

Отпадание тела и ума означает, что «индивидуальная практика» и «индивидуальное сатори» исчезают.

Есть люди, которые пытаются поставить Буддадхарму на службу человеку. Также как все пытаются преумножить свои знания, так и они пытаются улучшить себя с помощью практики и получить «сатори». При этом абсолютно ясно, что пока мы не прекратим эти старания, не может быть никакого отпадания тела и ума.

Если ты пытаешься попасть в рай из собственных сил, то ты должен рецитировать имя Амитабха Будды 24 часа каждого дня. Но что ты будешь делать во сне? Когда ты выдохнешься, попадёшь в ад? Нет, рецитировать имя Будды означает рецитировать его в полной уверенности пребывать окутанным светом Татхагаты, который пронизывает всю вселенную, и в том, что ты никогда не сможешь выпасть из него. Если ты рецитируешь имя Будды или сидишь дзадзэн так, как работаешь на конвейере, то это идиотизм.

Буддадхарму нельзя схватить. Ты не должен пытаться схватить, а должен отпустить. Если ты вцепляешься в неё, то только летишь в ад. За что ты вообще цепляешься? Всё, что можно схватить — говно. Ты блуждаешь в проходящем мире, потому что пытаешься сделать вещи своей собственностью.

Буддадхарму нельзя схватить, там ничего нельзя выиграть. Но из-за того, что ты ищешь всегда ещё немножко больше, то идёшь совсем в неправильную сторону.

То, что есть «иллюзия» и «сатори» — обычная болтовня. Это то, что можно схватить. Буддадхарма — это то, что нельзя схватить, Буддадхарма не «существует».

В практике пути Будды нет ни иллюзии, ни сатори. «Иллюзия» и «сатори» — это темы для разговоров у людей. Различать между иллюзией и сатори — дело людей. Но восприятие посредством органов чувств не больше, чем восприятие посредством органов чувств. Различающее мышление не больше, чем различающее мышление — это не Буддадхарма. Буддадхарма не означает уничтожить «иллюзию» и получить «сатори». Дзадзэн означает не бегать ни за вещами, ни от них.