Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов
Шрифт:
С утра до вечера ты шатаешься между радостью и горем, и то, что ты занят своим личным настроением, делает всё только ещё хуже: Твоими мыслями о жизни и смерти ты в итоге загоняешь сам себя всё дальше и дальше в тупик. Проблема жизни и смерти — это психологическая западня — она существует только в твоих мыслях: Хотя ты убеждаешь себя, что можешь сбежать из круговорота жизни и смерти решением этой проблемы, но решение, о котором ты думаешь, это решение только внутри твоих мыслей, и мысль — желание решить проблему жизни и смерти, сама по себе не больше чем часть проблемы.
Ты думаешь, что освободился от своего
Мудрость Будд — это сила, имеющая свой корень в дзадзэн. Она появится тогда, когда ты отпустишь все свои упрямые понятия и представления — ты должен отпустить то и это, отпустить абсолютно всё, и на том месте, где твой ум заурядного человека полностью растворится, манифестируется мудрость Будд: Не силой твоих идеалов и идей, а силой твоей практики дзадзэн.
Речь идёт о внутреннем повороте. Ты должен заново родиться у себя внутри, чтобы освободиться от своего эго. Это не невозможно — может быть нельзя сделать это на длительное время, но тогда освободись от своего эго, по крайней мере, на это мгновение. Практика означает заново отпускать своё эго каждое мгновение.
Самоотверженная практика не имеет отношения к тому, что люди называют «поплевать на руки». Она также не означает ломать себе голову. Она просто означает целиком отдать себя дзадзэн. Там нечего выиграть. И не пытайся решить во время дзадзэн своё домашнее задание.
Если ты разберёшься с этой одной большой вещью твоей жизни, то не будешь испытывать неприязни, даже когда тебе кто-нибудь отрубит голову. Это должно быть целью твоей практики пути Дзэн. Истинную ценность твоей жизни ты оценишь по достоинству только тогда, когда практикуешь дзадзэн таким образом.
«Даже у такого как я есть природа Будды?».
Не неси чушь, идиот — разве ты не видишь, что уже давно находишься посреди природы Будды?! Когда ты во время дзадзэн просыпаешься от своей иллюзии, то вопрос о природе Будды больше не возникает: в дзадзэн всё твоё тело пронизывается дзадзэн, у кого бы тогда ещё были сомнения? Если ты сильно напьёшься рисового вина, то всё твоё тело, до последней клетки, пьяно. Или у тебя и тогда ещё есть сомнения?
Путь Будды достаёт тебе от макушки до пяток. Когда ты находишься в самадхи, то почувствуешь, как путь Будды пронизывает каждую отдельную клетку твоего тела.
Все произведения, которые написал Догэн Дзэндзи — протоколы его практики дзадзэн. Когда ты читаешь Сёбогендзо, то должен смотреть на него из той же ежедневной практики.
Догэн Дзэндзи встретил Нёдзё Дзэндзи и убедился, что сикантадза (простое сидение) и синдзин-дацураку (отпадание тела и ума) самих по себе достаточно: не нужно ничего другого. Синран Сёнин и Хонэн Сёнин использовали только практику нэнбуцу (рецитация имени Амитаба Будды) и ничего другого. Они, как и Догэн Дзэндзи, основательно изучили учения школ Тэндай и Сингон, но никак не использовали их. Это важно: если для тебя речь идёт об истине, то достаточно полностью прояснить одну
Целью твоей жизни должно быть достижение истины. Обо всём остальном не нужно сильно волноваться.
Зачем ты ешь каждый день? Просто потому что голоден? И вообще ты делаешь только то, что хочешь? Ты как меленький ребёнок!
Тебе должно быть ясно, зачем ты живёшь на самом деле, зачем ты ешь. Ты должен иметь перед глазами одну единственную цель. Всё равно, что ты делаешь, ты должен делать это ради этой цели — делай всё, что в твоих силах, и когда ты дошёл до конца (жизни), то это просто означает, что ты дошёл до конца. Тебе нужно всего лишь одно единственное задание, которое стоит того, чтобы тихо и спокойно — без ненужного шума — жертвовать ему свою жизнь.
44. Ты не должен воспринимать буддизм дословно
Когда мы практикуем сикантадза (простое сидение), то не должны оставаться сидеть на нашем накопленном знании. Но, несмотря на это при сидении важно точно понимать значение и содержание «сикан» (просто). И для того, чтобы читать Сёбогендзо, ты должен знать философию Ёгакара. Если мирянин читает Сёбогендзо, не зная философии Ёгакара, то это похоже на то, как будто бы кто-нибудь торговал рисом, не имея весов или мерной чаши.
Когда я был ещё молодым, то изучение буддизма доставляло мне много головной боли. Буддизм казался мне таким тяжёлым, потому что я понимал его как диетолог понимает приготовление пищи: если мы хотим точно проанализировать, сколько соли и витаминов содержится в этом блюде, сколько в нём калорий, как это блюдо должно быть приготовлено, чтобы витамины не исчезли и так далее, то мы сами создаём себе сложности. Причина, по которой сегодня буддизм так опустился, лежит в том, что все смотрят на него только с точки зрения анализа питательных веществ, никогда не пробуя его на вкус сами. Мне хватает просто вкуса — день за днём. Мёртвая кожура науки меня не интересует.
В Японии ремесленники используют 9ти или 10-летних детей в качестве подручных. Когда они становятся 15ти, 16-летними, то им, наконец, дают в руки рубанок. Дополнительно их ничему не учат, но если они не знают, что должны делать с инструментом, то тогда им говорят: «Ох, Что ты там делаешь? А на что же ты смотрел до сегодняшнего дня?».
В храме Дзэн это также. Там не много говорят о буддизме: там муштруют.
Посвящать себя практике — это нечто другое, чем размышлять о практике. Я, например, часто говорю о чертах лица, потому что меня интересует форма. Я думаю, что форма имеет огромное значение. Я думаю, что сама форма гассё, поклона и дзадзэн передавались от Будды к Будде ещё до Шакьямуни. Посвящать себя практике означает с кожей и костьми перейти в эту форму.
«Правильная форма — правильное содержание» — в правильном отношении выражается правильный ум. Поэтому необходимо, чтобы мы проверяли наше отношение к постоянно изменяющейся жизни на основе практики дзадзэн, и с утра до вечера отшлифовывали это наше отношение.
Монах должен иметь монашеское отношение к жизни, учитель учительское. Ты не должен позволять себе ни малейшей оплошности. Куй своё собственное отношение стоя, при ходьбе, сидя и лёжа — никогда не теряй себя из виду.
Теория не считается.