Джайва-дхарма (том 1)
Шрифт:
Тот, кто внимательно изучит его комментарии, поймет, что в этом и состоял истинный замысел Шанкарачарьи. Но те, кто напрасно тратит время, интересуясь лишь поверхностной частью его учения, так и останутся чуждыми религии вайшнавов.
В каком-то смысле, быть может, и нет различия между слиянием воедино с Верховной Личностью Бога и достижением любви к Нему. Однако те, чье определение единения с Господом страдает узостью, утверждают, что подобное единство с Господом и любовь к Нему — вещи разные.
Задумайся на мгновение над смыслом слова «любовь». Любовью зовется та сила, которая влечет одно духовное существо к другому духовному
Всем духовным существам свойственно спонтанное влечение к высшему духовному существу, Господу Кришначандре. Это влечение называется кришна-према, любовь к Господу Кришне.
Господь Кришначандра и индивидуальные души являются духовными существами, отличными друг от друга. Поэтому взаимная любовь, которая живет в их сердцах, является естественной.
Три следующие категории существуют вечно: тот, кто наслаждается, тот, кто доставляет наслаждение, и, наконец, само наслаждение. Если существо, испытывающее удовольствие от любви к другому существу, не отличается от объекта своей любви или наслаждения, то испытываемая им любовь не может быть вечной.
Если мы определим единение как чистое, свободное от любой связи с материей состояние духовного живого существа, то получится, что единение и любовь — одно и то же.
Однако современные пандиты, последователи Шанкарачарьи, не склонны соглашаться с таким определением. Напротив, они прилагают неимоверные усилия, пытаясь доказать, что Веды допускают существование только одного духовного существа — Существа, преобразующего Себя во все сущее. Подобные взгляды убивают вечно существующую любовь. Вайшнавы доподлинно доказали, что такие взгляды противоречат истинному учению Вед.
Шанкарачарья утверждал, что в чистом духовном состоянии возможно идеальное единство. Однако его теперешние последователи не понимают скрытого смысла этих слов. Более того, они приписывают ему утверждения, которых он никогда не делал. Они заявляют, что разные уровни Божественной любви являются плодами деятельности иллюзорной энергии — майи. Поэтому их теория и называется майявада. Она самая низменная и разрушительная из всех бытующих в мире теорий.
Философы-майявади отказываются признавать существование большого количества духовных существ. Они не допускают существования духовной любви. Майявади утверждают, что Высший Дух (Брахман) сохраняет свободу от материи лишь до тех пор, пока он един и неделим. Эти псевдоученые полагают, что, приняв какую-либо собственную форму или формы индивидуальных душ, которых существует множество, Господь попадает в тиски иллюзии (майи). Таким образом, вечную, чистую и всецело духовную форму Верховной Личности Бога майявади считают проявлением майи, иллюзорной энергии. Отдельное, индивидуальное существование душ они также принимают за иллюзию, навеянную майей.
Считая, что Божественную любовь во всех ее проявлениях творит иллюзорная энергия, майя, они утверждают, что медитация на единство всего сущего — единственное безопасное в этом мире положение. Но единство, каким его мыслят эти заблуждающиеся люди, расходится с идеей духовной любви.
Истинная
Интересным аспектом чистой духовной любви является махабхава. Это самое яркое проявление приносящей блаженство любви к Господу Кришне. В этом случае близкие отношения между любящим и возлюбленным достигают невиданных высот блаженства. По сравнению с этим блаженством философия майявады жалка и ничтожна. Ее последователям никогда не понять глубин истинной духовной любви».
Выслушав эти слова, святой санньяси сказал: «О учитель, я убедился, что теория майявады смехотворна. Благодаря тебе я полностью избавился от всех сомнений по этому поводу. Но мое тело по-прежнему облачено в одеяния санньяси-майявади. Я хочу избавиться от них».
Праведный бабаджи ответил: «О безупречный, не стоит ненавидеть ту или иную одежду. Если сердце чисто, одежда не имеет особого значения. Слишком пристальное внимание к своей внешности и одежде — признак недостаточного внимания к состоянию своего сердца.
Безусловно, для начала человеку следует очистить свое сердце. Лишь затем можно надеть одежду отшельника и вести образ жизни святого, не совершая при этом тяжких оскорблений.
Стань искренним последователем Шри Кришны Чайтаньи. Затем к тебе придет желание и внешне походить на его последователей. Всегда помни следующие слова Господа Чайтаньи Махапрабху («Шри Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 16.238—16.239):
«Ты не должен проникаться духом показной преданности и ложного отречения. Наслаждайся материальным миром, но делай это достойно и не привязывайся к нему. В своем сердце храни глубокую веру, но внешне веди себя как обычный человек. Если будешь вести себя так, ты очень скоро удовлетворишь Кришну, и Он вызволит тебя из тисков майи».
Услышав это, святой санньяси больше не упоминал об одежде. Почтительно сложив руки, он спросил: «О учитель, я твой ученик; я нашел прибежище у твоих стоп. Все указания, которые ты дашь, я приму безоговорочно. Выслушав тебя, я понял, что чистая любовь к Господу Кришне — единственная религия для вайшнава. Именно такая любовь является вечным пристанищем души. Эта религия совершенна, чиста и естественна. Но как быть с другими религиями, широко распространенными по всему миру?»
Святой бабаджи ответил: «О великая душа, суть всех религий едина. Не может быть двух, трех или пяти религий. У души есть только одна-единственная религия. Эта религия называется вайшнавизмом. Нет смысла выдумывать разные религии для разных народов. Религию души можно называть по-разному, но разных религий быть не может. Религия души — чистая любовь, которую маленькое духовное существо испытывает к Верховному Божественному Существу. Однако под влиянием разнообразных материальных воззрений люди исказили изначальную религию, придав ей разнообразные формы. Неизвращенная форма религии — это вайшнавская религия. Другие так называемые религии — лишь искаженные формы вайшнавизма. Иные верования обладают чистотой лишь в той степени, в которой они соотносятся с вайшнавизмом.