Джошу: Рычание льва
Шрифт:
Каждому нравится это учение, оно прекрасно. Но однажды в одной деревне один чудак совершил непредвиденный поступок. Услышав эти слова, он подошел к священнику и ударил его по щеке. «А сейчас подставляй мне другую щеку!»
Священник пришел в ярость: такого происшествия у него еще никогда не было, это было очень неожиданно. Но ему пришлось сдержать свой гнев. Ну, можно еще подставить другую щеку, а там видно будет.
Он подставил другую щеку, а мужик был настолько глуп, что взял и ударил его по другой щеке! Сразу после этого священник накинулся на него и начал наносить ему беспорядочные удары по всему телу.
— Что ты делаешь? — не понял
— Иисус говорил только о том, что нужно подставить другую щеку, но он ничего не сказал, что делать после этого. А потом я свободен в выборе!
Итак, сколько ты еще можешь?..
Однажды это случилось с Гаутамой Буддой... Один человек хотел распространять учение своего мастера. Он спросил Будду:
— Если человек очень злой и жестокий, сколько раз мне нужно прощать его?
Будда учил, что нужно прощать. Но вопрос в том, сколько раз нужно прощать? Сам вопрос: «Сколько раз?» свидетельствует о том, что этот человек не простил, на самом деле он просто подавил свои желания. Если передать вопрос точно, то человек просто спрашивает: «Сколько раз нужно сдерживать себя?»
— Семь раз, — ответил Будда.
— Хорошо. Но на восьмой раз я буду волен в своих действиях?
Будда ответил:
— Похоже, ты не понял мою идею. Что это значит: «На восьмой раз я буду волен в своих действиях?»
— Это значит, что на восьмой раз я просто убью этого человека! Я прощал его семь раз, все, с меня хватит!
Видя такую ситуацию — все же есть люди, составляющие всевозможные доктрины, нормы и принципы морали, по которым нужно жить, но при этом не видящие скрытого подавления чувств, — Будда ответил: «Не семь раз, а семьдесят семь».
Шарипутта, главный ученик Будды, сказал: «Не имеет никакого значения. Даже если ты простишь человека семьсот семьдесят семь раз, после этого ты будешь считать себя свободным в своих поступках. И ты ждешь этого момента, ждешь, когда запрет кончится, и тогда ты проявишь свое истинное лицо».
Любое учение имеет какие-то рамки. Невозможно полностью обусловить человека. Можно накрыть его тонким слоем, но одна легкая царапина — и тут же все учение забывается. Забывается все христианское учение, забывается все буддийское учение; наружу выходит твоя звериная природа.
По этой причине такие мастера, как Джошу, сильно улучшили учение Будды. Несмотря на то, что они были учениками Будды, и он указал им путь... но метод всегда можно обновить, отшлифовать.
Вклад Джошу в это обновление огромен. У него нет учения, нет никакого «особенного учения». Он просто будит тебя, и ты сам выбираешь, как тебе жить дальше. Если твое пробуждение не избавило тебя от жадности и амбиций, ненависти, зависти и мстительности, тогда уже ничто не сможет трансформировать тебя. Тебе был передан главный принцип трансформации. Ты пробудился, ты стал ответственным, ты стал осознающим — сейчас ты свободен. Сейчас ты можешь делать все, что приходит тебе в голову. Нет никакой обязывающей теологии, нет никакого обязывающего учения. Ты сам себе решение, ты сам себе учение.
Этой красоты дзэн нет ни в одной другой религии.
Однажды Джошу спросили:
— В чем заключается уникальность учения твоей школы?
Джошу ответил так:
— Хотя свертывающееся полотно и порвано, но рамка все еще есть.
Человек, задавший этот вопрос, был учеником Джошу. Мастер отвечает: «Хотя свертывающееся полотно и порвано, но рамка все еще есть» — рамка окна. Полотно порвано, но
Дзэн — это единственный образ жизни, когда учить тебя просто нечему. Дзэн делает то, что передает древний корень английского слова «образование». Образовывать означает «просвещать», «вытягивать из тебя то, что у тебя внутри». Это очень похоже на вытаскивание ведра воды из колодца.
Все наши образовательные системы все делают как раз наоборот. Они не должны называться образовательными институтами. Но такова близорукость и такова не интеллигентность, отсталость тех, кто решает судьбы миллионов, — политиков, церковников. Они не понимают очевидного: образовательные институты пичкают умы людей наружной информацией. Они программируют твой ум, они не занимаются просвещением. Они не вытягивают твою внутреннюю жизнь на поверхность, они не наделяют жизнь твоей изначальной осознанностью.
Я боролся с индийским правительством всю свою жизнь, но там не могут понять простую истину: то, что называют образовательным институтом, таковым не является, это просто программирующая школа. Но одному человеку приходится бороться почти против всего мира. Правительство продолжает отрицать, что наш Центр — это место просвещения. Они совсем не понимают истинного значения этого слова.
Дзэн — это не обучение, а просвещение, образование. Он вытягивает все, что у тебя есть в твоем сокровенном центре: радость, счастье, всевозможные цветы, сострадание, любовь, все песни, что спрятаны в тебе, все танцы, все творчество. Ты — часть созидательной Вселенной, ты должен сыграть определенную роль в творческом процессе, что идет повсюду.
Но вместо того, чтобы вытягивать что-нибудь из твоего внутреннего мира наружу, все твои так называемые образовательные системы делают прямо противоположное: они занимаются принуждением. Твои религии занимаются тем же, твое общество, культура; каждый занимается тем же самым. Никто не обращает внимания на нежное семя. На семя беспорядочно высыпают всякий мусор, и оно завалено им; его не обеспечивают нужной почвой, его никогда не обеспечивают правильными климатическими условиями для развития. Его сезон никогда не наступает. Семя никогда не дает ростка — живого, зеленого, сверкающего. Оно никогда не становится зеленью, оно никогда не дает жизнь розам, которые вы все в себе несете.
Эти спрятанные внутри вас розы я и называю «буддой». У каждого из нас внутри есть будда, только его нужно вывести на поверхность, в реальную жизнь. Необходимо разработать приемы выведения твоего центра на периферию. Это — единственное образование в мире. Все остальное является не образованием, а обучением, - обучение всегда проводится во благо сильных мира сего.
Обучение никогда не сможет быть революционным. Учитель — это слуга общества. Только санньясин может быть революционером, ведь у него нет кровных интересов, нет обязательств по каким-либо инвестициям. Он освободил себя от всех связей, от всех влиятельных сил. Он независим. Он готов к рычанию льва, способному вызвать подобное рычание у тебя самого.