Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

Кононенко Алексей Анатольевич

В древнем Иране Симург – вещая птица огромных размеров – был известен всему персидскому миру. В поэме «Шахнаме» поэт Абукасим Фирдуоси сравнивает суровую и могущественную птицу с крылатой горой. В персидском произведении «Чудеса мира» (ХІІІ в.): «Птица Симург живет за горой Каф на границе мира в Индии. Один правитель видел ее… Воздух окрасился всеми цветами радуги, от перьев и крыльев птицы шли красивые звуки, от нее – приятный запах… В когтях она держала крокодила».

Жители Индии верили, что Симург уничтожает драконов и показывает дорогу тем, кто заблудился. Птицу изображали на коврах, посуде, саблях, чтобы предметы и оружие были под защитой Симурга. Какое-то время эта гигантская

птица была эмблемой Ирана. Происходит она от дивного существа Сенмурв. «Сенмурв летает, как птица, но имеет песью пасть», – записано в иранских преданиях. К тому же у него песьи лапы и по крыт он рыбьей чешуей. Благодаря этим символам Сенмурв является воплощением стихий земли, воздуха и воды. Археологи отыскали амулеты с изображением похожих существ у пермских и венгерских народов, в Прикамье, в скифских курганах Придонья. Похожие функции и подобие у бога Переплута. Можно предположить, что он заменил Симаргла в более поздние времена.

Славяне представляли Симаргла крылатым псом, который оберегает посевы. Его считали богом небесного огня, который вселяется в ростки посевов, в почки деревьев и помогает их прорастанию.

Изображали Симаргла двулапым, с собачьей головой, возле корневища Дерева Жизни, на котором прорастали семена всех растений. Хвост Симаргла в виде побегов растений. Такие изображения встречаются на украшениях древних славян, на бытовых предметах. На капители Борисоглебского собора в Чернигове также есть изображение Симаргла в виде фантастического крылатого пса.

Слава

По мнению некоторых исследователей (Я. Боровского, П. Трощина), древняя славянская богиня победы и удачи, от которой якобы происходят славяне. Это она дала название племенам и землям, которые славянам принадлежали; языческое богослужение называется «прославление», «славление».

Изображалась на щитах, на застежках плащей в образе женщины в длинных широких одеждах с поднятыми к небу (солнцу) руками, с солнечными знаками вокруг головы. О соединении культа солнца и богини Славы свидетельствует изображение коней и птиц рядом с богиней (конь и петух у славян связаны с культом солнца). По утверждению ученых, культ Великой Богини (Бабы, Мокоши, Берегини, Рожаницы, Земли, Лады и, возможно, Славы) берет начало со времен матриархата, распространился в среде земледельческих племен древних славян, а во времена христианства перешел в культ Божьей Матери.

Подтверждением тому, что Слава в древние времена была Великой Богиней и, возможно, выполняла функции многих других богов (Рода, Велеса, Ярилы, Лады и др.) служит наличие в славянских языках многих слов, имен, географических названий с корнем «слав». С именем Славы связано древнее название Днепра – наибольшей реки восточных славян, которую обожествляли, называли сыном богини – Славутой, Славутичем.

Согласно летописям, праздник Славы был у сербов еще тогда, когда каждый род имел своего бога; в те времена, когда они еще не были вытеснены племенами кочевников на Балканы. Почитание огня, прославление весеннего солнца праздновалось в честь богини Славы в день поворота солнца на лето – 23 апреля (ныне день святого Юрия).

Спор

Корень этого имени тот же, что и у глагола «спорится» – легко и быстро исполняется работа. Персонифицированное божество Спор (Спорыш, Спарыш) встречается у белорусов, но как абстрактный символ успеха, удачи, приумножения богатства отмечается у многих славянских народов.

Спор-Спорыш – воплощение плодородия. Представляли Спорыша в подобии белоголового кудрявого мужа, который ходит по полям. Раньше, как считают исследователи, спорыш означал двойной колос – Царь-колос, – который был в славянских традициях близнецовым символом плодородия. По завершении

жатвы из двойных колосьев плели обрядовые венки, ели зерно из Царь-колоса, варили пиво на общину. В некоторых местах плели ритуальную куклу – спорынью. В «бороду» Волоса, позже в бороду Николы, Зосима, Саввы и других святых также заплетали спорыш – двойной колос.

Представителем достатка полевых растений, хлеба – извечного народного символа богатства, является сохранившийся до наших дней в Беларуси Спорыш, в честь которого в пору жатвы там поют особенные «Спорышевые песни».

Название «спорыш» сродни болгарскому слову «спор», что значит достаток, богатство. «Спора» – «spora» (чеш.) – приумножение; «споро» – «sporo» (польск.) – достаток; «спор» (белорус.) – успех. Слово «спор» соответствует греческому Плутос – так у греков назывался сын Деметры и Ясона, который воплощал богатство. Плутос и Спорыш – синонимы. То же самое содержание, что и Спорыш, имеет в песнях белорусов Добро.

Спорыш и Добро в этих песнях одного значения, совпадают с богом добра и достатка Пильвитом у литовцев, который одного значения с Плутосом. В других песнях обращаются белорусы к Богу, прося его прийти на гумно или во двор, – под именем Бог выступает Спорыш; они встречают его с уважением, с непокрытой головой, просят богатый урожай.

Среча и Несреча

Среча – старославянская богиня, которую чехи, словаки, сербы представляли в образе красивой девушки. Она прядет нить судьбы, нить жизни. У разных племен синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жереб», «жребий», «кош», «приговор», «решение» имеют одинаковое значение. Среча (Усреча) – ночная богиня. Гадание – это как общение с богиней с целью узнать свою судьбу. Никто не видел, как она прядет, потому и гадали ночью. В большинстве гадали на невесту; «невеста» – «не весть кто», «неизвестная», неведомая. Среча помогает людям в сельскохозяйственных работах, участвует в играх и забавах.

Антиподом Сречи является Несреча – седая баба со злыми глазами, затуманенным взором. Несреча – тоже пряха, но она прядет тонко, нить у нее может легко порваться. Сербы говорят: «Несреча тонко прядет». Если нить прядет Несреча – счастье-доля, а то и жизнь может в любой момент прерваться.

Стрибог

В восточнославянской мифологии божество ветров. В древнерусских текстах имя Стрибога упоминается вместе с именем Даждьбога, что свидетельствует об их похожих функциях, они распространяют добро, подают блага.

Ветер славяне чтили как дух, исходящий от божества. В «Повести временных лет» рядом с богами князя Владимира на горе в Киеве упоминается и Стрибог. Стрибог – дед, родоначальник всех ветров. «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют стрелами с моря на храбрые полки Игоря» («Слово о полку Игореве»).

Стрибог – солнечный ветер, бог, который направляет потоки воздуха, движет их, катит воду в реках и морях. От имени бога Стрибога название многих рек: Днестр, Стрый, Стыр, Строна, Истр. В то же время Стрибог мог быть богом войны. От древнего «стрыть» – уничтожать. Отсюда укр. «страта» – казнь.