Энергии трансформации. Путеводитель по Кундалини
Шрифт:
Он указывает на Шекспира как на прекрасную иллюстрацию этого принципа, а также упоминает искусство Рембрандта, музыкальные произведения Цезаря Франка и работы Вордсворта как свидетельства деятельности озаренного ума, привносящего вибрации, которые идут "прямо к сердцу". [{53}]
Некоторые люди имеют оккультные способности без каких-либо других признаков просветления или духовного пробуждения, иногда как врожденное дарование, а иногда и как свойство, развитое с помощью учителей теми, кто освоил какую-то определенную специализацию вроде целительства или выходов из тела. Это, вероятно, указывает на то, что определенные чакры у них заряжены сильнее, чем у людей с обыкновенными способностями, и обычно ответственна за это шестая чакра. Также возможно, что люди с такими возможностями лучше ощущают праническую энергию и им легче контролировать или направлять
Вероятнее всего, что опасность таится не столько в использовании оккультных способностей, сколько в очарованности ими и привязанности ним, и особенно в применении их в эгоистических целях, что может отвлечь человека от дальнейшего продвижения по пути развития. В Индии существует множество рассказов о тех, кто использовал свои оккультные способности для манипулирования другими людьми, для мести, усиления своей власти и других целей, осуществляемых с помощью энергии нижних чакр. Это означает, что такие способности могут быть развиты преждевременно и используемы во вред продвижению по пути духовного развития, создавая негативную карму, которую нужно будет разрешать на протяжении нескольких жизней. Трудность в отношении к оккультным способностям для желающего достичь просветления заключается в том, что на них нужно смотреть как на прочие врожденные способности или таланты, которыми мы владеем как люди; то есть, используя их без привязанности для целей, которые не являются своекорыстными, нужно желать усмирить их наряду с другими эго-проявлениями, чтобы достичь больших глубин духовного сознавания.
Опыт Самадхи
Все, чего мне хотелось, — это слиться и не иметь отдельной личности; иметь отдельную личность было больно. У меня возникло отчаянное желание единства, которое бы никогда не кончалось…
Во время самадхи ее лицо утратило свежесть жизни; тело казалось очень хрупким и слабым, и в общем выражении ее лица не было ничего ни от радости, ни от боли… она сказала: "Это состояние вне всех сознательных и сверхсознательных планов — сознание полной неподвижности всех мыслей, эмоций и деятельности, как физической, так и умственной, — состояние, что превосходит все фазы жизни здесь, внизу". Шри Ананда-майи Ма. (Бхайджи). [{54}]
В классической литературе по йоге Кундалини ассоциируется прежде всего с самадхи или просветлением. Йог Кешавадас писал: "Самадхи — это цель всех форм йоги. Это сверхсознательное состояние, в котором душа соединяется с Богом. При достижении этого универсального сознания все сомнения рассеиваются, карма уничтожается и приходят блаженство и вечный покой". [{55}]
Это духовное пробуждение также описывается как постижение истинного Я. Как говорится в древней Шветашватара Упанишаде (перевод Тьягисананда):
Как жир в семенах сезама, как масло в молоке, как вода в подземных источниках, как огонь в дереве, так постигают Себя в «я» Тот, кто посредством правдивости, самообладания и сосредоточения вновь и вновь ищет Себя, всепроникающего, словно масло в молоке, кто утвердился в самопознании и медитации, становится этим Высшим Брахманом, разрушителем невежества. [{56}]
Другой Свами, Мадхусудандасджи, писал:
Когда Кундалини поднята, (человек) очень быстро продвигается по пути духовной эволюции. Он полностью осуществляет возможности своего тела и ума, достигает внутреннего покоя, гармонии и целостности, и в конечном итоге постигает возвышенную истину единства в многообразии — постигает жизнь как единую ткань, не имеющую швов. [{57}]
Существуют разные уровни самадхи, и в священных текстах и писаниях йогов есть расхождения относительно их количества и названий. Согласно "Йога сутрам", пребывая на первом уровне, к которому относятся несколько стадий сабиджа самадхи, человек исследует и познает природу внешних объектов, чувственного восприятия, рассуждения и осознания грубого и тонкого тел. К этому уровню относятся четыре стадии сампраджнята самадхи, последовательные уровни постижения, которые нужно освоить, чтобы испытать два вида нирбиджа самадхи, самадхи более высокого уровня. Все это становится возможным благодаря концентрации
В (1) савитарка и (2) нирвитарка самадхи человек познает истинную природу грубых объектов, непосредственно воспринимая составляющие их пять элементов, и освобождается от влечения к ним. Савитарка — это познание с размышлением, а нирвитарка — без него (человек сливается с объектом, отбросив все, что он о нем знает). Определенные приемы медитации, основанные на сосредоточении на объекте вплоть до слияния с ним, способствуют освоению этого уровня самадхи. Люди, испытывающие такие состояния, могут чувствовать, что они сливаются со свечой, с деревом, скалой, с другим человеком или с пространством окружающей природы. В состояниях подобного рода люди теряют привязанность к мыслям, приковывающую их к телесному сознанию, и тогда им легче понять, что они — не только физические или грубые тела. Такие ощущения часто возникают при процессе пробуждения Кундалини, и некоторые йоги соотносят их с движением Кундалини из нижней к горловой чакре. Также возможно, что многие из достигших подобных состояний в результате сильной концентрации еще не пробудили Кундалини.
При (3) савичара и (4) нирвичара самадхи, когда человек способен поддерживать их непрерывно, ум проникает глубже и познает природу тонких объектов. Происходит скачок сознания и теперь человек воспринимает реальность, лежащую за пределами реальности повседневного мира, различая ее или нет (в случае слияния) соответственно. При этом человек может ощущать свое тонкое тело или видеть тонкие тела или энергетические поля других людей или объектов. Такие состояния вполне закономерно увидеть у пробудивших Кундалини, особенно когда она проходит через шестую и седьмую чакры. На этой стадии человек может ощущать себя как тонкое тело, получать доступ к воспоминаниям тонкого тела о прошлых жизнях, иметь внечувственные восприятия и испытывать разного рода наслаждение, вызванное отождествлением или растождествлением с тем, что йоги называют танматрами, или тонкими элементами, которыми обусловлены пять наших чувств. Открывается природа времени и пространства, и жизнь видится как игра сил. На уровне нирвичара самадхи все состояния становятся неразличимыми, влечение к удовольствиям или к боли исчезает и постигаются иллюзии жизни.
Дальше идут следующие виды самадхи — (5) сананда и (6) сасмита самадхи. Отличительная черта этих стадий самадхи — ощущение блаженства разной силы. Когда человек погружается в эти состояния, его способность сознавать умом и сквозь призму эго растворяется. Некоторые йога говорят, что состояния сильного блаженства возникают именно благодаря растворению энергий, поддерживающих эго-сознание, и что на этом уровне самадхи легко остановиться, так как он дает огромнейшее удовольствие и иллюзию завершенности. Все сущее воспринимается как экстатическое блаженство. На стадии сананды постигается деятельность интеллекта и его роль в создании материального мира. В сасмите отбрасывается эго, и человек постигает, что "Я есть Я", сознает себя вне эго. «Я», которое испытывает блаженство (и все проявленное), воспринимается как иллюзия, которая не имеет самостоятельной реальности, но является отражением импульсов космической реальности. В некоторых священных книгах указывается, что тот, кто попытается остаться в этом состоянии, в конечном итоге потеряет его, если только не перейдет к высшим стадиям познания.
Полное единение с Богом, всеобщее сознание и свобода от кармы соотносятся с самыми глубокими уровнями самадхи, называемыми нирбиджа; эти состояния выходят за пределы переживаний, связанных с Кундалини, и обычно соотносятся с уровнями сознания, лежащими выше сахасрары, последней верхней чакры. Согласно текстам санкхья-йоги, этим состояниям со ответствуют следующие уровни самадхи: (7) асампраджнята — сверхсознательное самадхи, в котором нет сознательного сознавания; (8) дхарма мегха, описанная Таймини в "Науке йоги" как "конечное самадхи, в котором йог сбрасывает с себя мир дхарм (качеств, свойств или функций), подобно туче заслоняющий реальность", и стадия, на которой цикл воплощений завершается, карма исчерпывается и происходит полное и необратимое постижение Я. И наконец, (9) Кайвалья, или абсолютное освобождение (также известная как сахаджа самадхи, или нирвикальпа самадхи) — стадия высших состояний и беспредельного знания, которую даже «Сутры» не пытаются описать. Это запредельное состояние, пребывающее вне сознавания грубого или тонкого тел, вне двойственности, времени, пространства или причинности, в котором стремление к материальному миру полностью исчезает.