Евхаристия
Шрифт:
B. Эпиклеза на Востоке и вопрос о её древности вообще.
Основное затруднение для римо-католической науки в вопросе о молитве призывания Святого Духа лежит в том, что различие взглядов Запада и Востока на этот вопрос не может быть механически разрешено каким-либо декретом высшей власти или затушевано какими-нибудь согласительными формулами. Различие это почивает на коренном разномыслии Востока и Запада, на вопросе об освящающей силе и власти в Церкви. Запад слишком давно следует своему обычаю; Восток еще дольше стоит на своей точке зрения. Как бы ни хотелось Риму пренебречь этим и подчинить даже и «восточный обряд» своему влиянию, как это было сделано со всякими западными поместными чинами, — это сделать невозможно потому, что история говорит в пользу Востока столько, что с этим нельзя не считаться.
В чем же основное различие?
B том, что согласно учению римо-католиков, «которое,
Batiffol добавляет: «Les th'eologiens les plus classiques tiennent cette assertion non pour une v'erit'e de foi, mais pour une v'erit'e proche de la foi» (fidei proxlma, non de fide)» [Наиболее досточтимые богословы принимают это утверждение не за истину веры, но за истину, близкую к вере (близко к вере, но не от веры) (франц. и лат.)]. [488]
Священник, в католическом понимании, в минуту совершения Евхаристии не только есть «образ Христа», как учат святые отцы (Максим Исповедник), но и обладает всей полнотой Его власти. Он действует так же, как действовал Сам Христос на Тайной Вечере. Слова установления Таинства, которые являются для нас только в контексте рассказа о Вечере и имеют только историческое, повествовательное значение, для католического богословия суть «тайносовершительная формула». Эти слова произносятся священником in persona Christi [в Лице Христа], тогда как эпиклеза произносится не in persona Christi. Священник тут — «vice Christus» [заместитель Христа], поэтому католик может прямо отрицать необходимость эпиклезы: «L’Epicl`ese au sens strict du mot n’est pas n'ecessaire» [Эпиклеза в строгом смысле слова не является обязательной (франц.)]. [489] Если они и допускают освящающее действие Святого Духа, то Дух для них только , Mitconsekrator [Сослужитель (греч., нем.)]. [490] Греческие богословы, с точки зрения католиков, слишком подчеркивают освящающую мощь Духа, тогда как освящение является делом всей Святой Троицы. [491]
Будь эпиклеза до установительных слов, т. е. до «тайносовершительной формулы», никакого вопроса об эпиклезе и не существовало бы («g"abe es keine Epiclesisfrage» [не было бы и вопроса об эпиклезе (нем.)]). [492] По мнению Dom Cagin, эпиклеза узурпировала не принадлежащее ей место; она интерполирована здесь впоследствии. [493] Но еще до того, как стать богословской проблемой, эпиклеза уже была всеобщим литургическим фактом («un fait liturgique universel»), полное объяснения которого приходится все еще ожидать, — говорит Салавиль. [494]
Как было уже выше сказано, мы не собираемся в рамках этого этюда дать разрешение этого вопроса по существу. Это должно будет сделать в особом месте. Здесь только излагаются мнения отдельных западных ученых, и можно соглашаться или нет с их авторами. Поэтому надо рассмотреть ряд вопросов, a именно:
Когда, по мнению отдельных западных ученых, возникла эта молитва?
Какова форма древнейшей эпиклезы и объем ее содержания?
Как ответить на некоторые трудные вопросы литургической практики, в частности, на вопрос об [«вместообразные»].
1. На первый вопрос, о времени возникновения эпиклезы и самых ранних свидетельствах христианских писателей в пользу ее, надо сказать следующее. Современная наука обладает гораздо большим запасом сведений, чем это было сто лет тому назад, когда мнения Бунзена, Эбрарда или Ваттериха казались слишком крайними. Свидетельства о существовании молитвы призывания Святого Духа оказались гораздо более древними, чем это предполагала традиционная католическая наука, во что бы то ни стало стремившаяся эту молитву унизить и обесценить. Вся работа над Ипполитом и «Апостольским преданием» доказала, что эпиклеза, бесспорно, существовала в ту пору, т. е. к IV в. Открытие проф. . . Дмитриевским на Афоне (в 1894 г.) Евхология Серапиона Тмуитского свидетельствует о том же: в области Александрийского Патриархата в середине IV в. была эпиклеза, причем эпиклеза Логоса. Открытие Флиндерсом-Петри в 1907 г. так называемого «оксфордского папируса», или «папируса Дэйр-Бализэ», подтверждает то же: если этот папирус, как таковой, принадлежит VІІ-VІІІ вв., то литургия, в нем содержащаяся, не моложе IV, a может быть, даже и III века. [495] Эпиклезу, содержащуюся в Дидаскалии,
Отсюда ученые приходят к заключению: эпиклеза tr`es explicite [очень явная (франц.)] существовала, бесспорно, во всех древнейших литургиях, т. е. в литургии СА VІІІ, апостола Марка, апостола Иакова. Таково мнение Салавиля. [497] «Если признать, что литургия СА VІІІ представляет литургию наиболее близкую к времени апостольскому, то трудно не признавать, что эпиклеза в настоящем смысле этого слова является молитвой весьма первобытной». [498] Это все на основании литургийных текстов.
Если же перейти к оценке святоотеческих свидетельств, то оценка их католиками неодинакова и порой неожиданна. Не будем обращаться к текстам позднейшим при наличии древних свидетельств. Таковые исключают постановку вопроса о текстах более молодых.
Казалось бы, что приведенные выше слова святого Василия Великого в кн. «О Святом Духе» достаточно ясно говорят об апостольском Предании призывать Святого Духа на Литургии: «Из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные мы имеем в учении, изложенном в Писании, a другие, дошедшие до нас от апостольского Предания, прияли мы втайне. Но и те, и другие имеют одинаковую силу для благочестия… Кто из святых оставил нам на письме слова призывания при показании Хлеба благодарения и Чаши благословения? Ибо мы, не довольствуясь теми словами, о которых упомянули Апостол и Евангелие, произносим прежде и после них и другие, как имеющие великую силу к совершению Таинства, приняв их из не изложенного в Писании учения». [499] Непредубеждённому читателю может показаться, что здесь идет речь об эпиклезе для освящения Святых Даров, т. к. это стоит вполне в контексте всей книги, учащей об освятительной силе Святого Духа. Но католическая наука видит здесь нечто иное. Это «призывание», оказывается, есть вовсе не призывание Святого Духа для преложения Даров, a вся евхаристическая молитва. Хорватский францисканец Маркович считает, [500] что слово ' не имеет значения «при освящении», «cum conflcitur», как это обычно понимается и переводится на латинский язык. (Например: перевод французского издателя Фронтон ле Дюка, том IV, стр. 1392-1394). Надо, по его мнению, переводить так, как это делал в свое время Эразм, «cum ostenditur», т. е. буквально «при показании». Этим, по мнению Марковича, «показание» не имело бы освятительного значения, не имело бы отношения к эпиклезе в нашем смысле слова. Но Маркович совершенно забывает, что именно в молитве эпиклезы литургии святого Василия стоит: «… И показати Хлеб убо Сей — Самое честное Тело Христа…».
Батиффоль тоже под словом «призывание» в тексте книги «О Святом Духе» хочет видеть не саму эпиклезу, a всю евхаристическую молитву, всю анафору, т. е. то, что в ней не заимствовано ни из Евангелия, ни из посланий апостола Павла. [501] Ho тот же Батиффоль считает, что святой Кирилл Иерусалимский раньше всех других выдвинул «теорию эпиклезы»: «Текст святого Кирилла (т. е. в его огласительном поучении), который относится к 348 г., есть самое древнее свидетельство об эпиклезе, которое мы, вообще, имеем». [502] То же о святом Кирилле говорит и Фортескью. [503] Возникает вопрос, исторично ли это? Соответствует ли это фактической действительности? В самом деле: святые Василий и Кирилл — современники. Они знали и совершали одну и ту же восточную Литургию так называемого иерусалимско-антиохийского типа, один в ее понтском чинопоследовании, другой — в чисто иерусалимском. Неужели же можно предполагать, что святой Василий, учащий об освящающем действии Третьей Ипостаси, говорящий о великой важности слов, заимствованных из Предания, и называющий Дары после установительных слов Господа в своей анафоре, но до эпиклезы «вместообразами», «антитипами», учил бы диаметрально противоположно своему современнику святому Кириллу? Т. е. можно ли думать, что святой Кирилл «первый ввел» эпиклезу, тогда как вся Церковь (например, святой Василий) освящала бы Дары установительными словами, и никакого разномыслия и недоразумения из этого не произошло бы?
То же в отношении Златоуста. Католики хотели бы представить его сторонником освящения установительными словами. Они с особым удовольствием останавливаются на беседе, в которой он словам установления придает значение, подобное словам Божиим «плодитесь и множитесь» (Быт. 1:28 [504]). Однажды сказанные, эти слова дают нашему естеству способность плодотворить и рождать; также и словам установления, однажды произнесенным, дано до наших дней делать Дары на алтарях совершенными (I беседа на предание Иуды). Но почему-то забывают и часто не приводят упомянутые выше тексты о призывании Святого Духа. Маркович в своей работе, цитируя текст из беседы «О кладбище и Кресте», намеренно пропускает слова: «Когда же Дух даровал благодать, тогда Он сошел и коснулся предложенных Даров…».