Евразийская империя скифов

Петухов Юрий Дмитриевич

Итак, справедливо следующее тождество:

ГЕРАКЛ (греч. и скиф.) = ЯСОН, ЯСН = ЯРИЛО, ХОРС (слав.) = МАРС (рим.) = ИНДРА (Веды) = Арес («гр.») = ГЕОРГИЙ (рус.) = ГОР, ХОРОС (др. — егип.) (но первичен ЯРОСЛАВ. — Примеч. ЮД. Петухова).

Праздники в честь «святого семейства» славяне проводили весной. Ярилу-Хорсу был посвящен месяц с 21 марта по 20 апреля (март — от Марса); его праздник — 23 апреля (Ярилин день, впоследствии — Юрьев). В зодиакальном круге (восходящем к тому же древнему солнечному арийскому культу) Яриле соответствует знак Овна. Овен — баран (агнец) — животное, посвященное Солнцу, и служит солнечно-огненным символом (агнец — от агни, огонь).

Месяцем

с 21 апреля по 21 мая управляла Лада и ее сын Лад (Купала). Римляне называли ее также Конкордия («согласие»; перевод славянского слова «лад») и Майя (Мать — из санскрита), поэтому месяц Лады и носит название «май». Ее зодиакальный символ — Телец (в Ведах супруга Индры Заря постоянно отождествляется с Коровой). Ладе посвящена пятница (Friday — от ее скандинавского имени Фрейя). Почитаемая в православном христианстве св. Параскева Пятница есть та же Лада. Ее имя, начинающееся на «пра», созвучно имени скандинавской Фрейи²⁷². В Южной России богиня Весны (ипостась Лады) называлась Прия²⁷³, что совпадает с ее скандинавским именем. Английское Lady, обозначавшее ранее «благородную женщину», есть не что иное, как вариант древнерусского слова «лада», имеющего нарицательный смысл: супруга.

Месяц с 22 мая по 21 июня посвящался сыновьям Лады — Близнецам, а летнее солнцестояние считалось днем Лада-Купалы (Ивана Купалы). Таким образом, культ святого семейства охватывал всю весну (от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния). Исключение составляла только Рожаница-дочь, которой был посвящен первый осенний месяц (с 24 сентября по 23 октября, в зодиаке — Весы)²⁷⁴. Зодиакальный символ понятен: осень — время собирать плоды и подводить итоги. Недаром же девственная «амазонка» Артемида почиталась в древности (как это ни странно) в качестве покровительницы плодородия, дарующей жизненные блага.

Мы убедились, что в скифской религии в полном составе представлено то же самое солнечное «святое семейство», что известно и у средневековых славян. Другие народы арийской семьи также знали его. У римлян это весенний бог-воин Марс, его возлюбленная Венера, ее сын Купидон. В Ведах это мужественный Индра, победитель Змея, его супруга, небесная Заря, ее сыновья — вестники-Ашвины и их сестра, дева-Сурья. У греков «святое семейство» рассыпалось на мелкие, утратившие связь культы (Геракл; Афродита; Лето и ее дети Аполлон с Артемидой; Селена; Леда и ее Близнецы). «Греческая» мифология, в том состоянии, в каком она до нас дошла, похожа на осколки некогда божественно прекрасного сосуда. Веды гораздо ближе к первоисточнику, полное тождество с которым обнаруживает славяно-русская религия.

Тримурти — Триглав

В основе арийской религии лежит почитание божественной Троицы. В Индии это Брама, Шива и Вишну, в Греции — братья Зевс, Аид и Посейдон, делящие мир; в Риме — Юпитер, Марс и Квирин, у балтов — Перкун, Поклюс, Потримпос… Попробуем восстановить скифскую троицу. У нас есть для этого основание: Геродот отождествил скифского Фагимасада с греческим Посейдоном.

Посейдон — «морской царь». Зачем степнякам-скифам почитать морское божество? Тем более, как отмечал Геродот, «Посейдона» чтили не все скифы, а именно «царские» — правящие…

Культ Посейдона первоначально был более глубок — плодородие, охрана урожая и стихия вод, символизирующая женское, консервативное начало… Довольно точное совпадение с балтийским Потримпосом (плодородие и «морской царь») и индийским Вишну (силы сохранения вообще и, в частности, «морской царь» в образе Нараяны и ряда аватар). Скифский Фагимасад, конечно, был не тривиальным

богом-моревиком, но — подобно индийскому Вишну, — символом сохраняющих сил вообще, Белым Богом. Поэтому его особо почитала скифская государственная элита.

У западных славян Белый Бог именовался Свентовит и так же, как в Скифии, почитался в самом важном сакральном центре (Аркона на острове Рюген). На нижнем Дону еще в начале XX в. Белого Бога называли «Святарь», «Самосвят» или же «Вышний»²⁷⁵. Последнее, видимо, есть переосмысленное имя «Вишну» (от санскритского глагола «vish», означающего «проникать»; важнейшее свойство бога, «проникающего» в материальный мир, принимающего различные воплощения, — «аватары»). А под именем «Само-Свят» (Семо Санкус) Белый Бог почитался в Древней Италии (Фаминцын, с. 131). Семо Санкус и есть Квирин («копьеносец»), третье лицо римской троицы, «ответственный» за сохранение вообще и сохранение гражданских установлений римского полиса в частности. (Первично Вышний. Вишну — производная. — Примеч. Ю. Д. Петухова.)

Сравнивая имена, можно предположить, что Фагимасад представляет собой какой-то древнейший местный эпитет общеарийского Белого Бога — Святого Духа, Охранителя.

Белобогу-Свентовиту-Вышнему был посвящен последний месяц года, с 23 ноября по 21 декабря (в славянском календаре — последний месяц осени), время завершения жизненного цикла. Его священным деревом была вишня; вишневая веточка была в России неизменным атрибутом празднования Нового года. В зодиаке ему соответствует Стрелец, изображаемый в виде человека-коня, кентавра. Посвящение коня Белому Богу сохранялось у многих народов арийского происхождения. Так, греческий Посейдон изображался на колеснице; конь считался его священным животным. Еще в XI в. в Арконе, на острове Рюген, при храме Белого Бога Свентовита держали священного белого коня. Ему посвящали также метательное оружие, символизирующее солнечные лучи — стрелы, копья (недаром в Риме он назывался Квирином — Копьеносцем).

Итак, можно установить следующее тождество одной из ипостасей древнеарийской Троицы, «Белого Бога»:

ФАГИМАСАД (скиф.) = ПОСЕЙДОН (греч.) = ПОТРИМПОС (балт.) = СЕМО САНКУС (итал.) = КВИРИН (рим.) = СВЕНТОВИТ (зап. слав.) = ВИШНУ (инд.) = САМОСВЯТ, ВЫШНИЙ (рус.).

В мифологиях, восходящих к общей древнеарийской традиции, Белобогу, символизирующему светлое, сохраняющее начало мира, противостоит Чернобог, властелин сил разрушения. Однако не следует делать заключение, что Чернобог — это «князь тьмы». Тривиальный дуализм, резкое противопоставление «белого» «черному», характерен для вырожденных форм религии (в том числе для католичества). А ее первоисточник подходил к проблеме системного сохранения и разрушения диалектически.

Если обратиться к хорошо сохранившимся арийским религиям, можно заметить, что образ Чернобога занимает там одно из первых мест, причем трактуется далеко не однозначно. Прежде всего, это индийский Шива (ассоциируется с темно-бурым цветом). Шива-Разрушитель противопоставлен Вишну-Хранителю, но первый вовсе не является «плохим», а второй «хорошим». Сохранение — столь же важная функция, как и разрушение, и приобретает позитивный или негативный смысл в зависимости от обстоятельств.

Если Вишну обладает «женскими» чертами (в символику образа входят охранительные функции, способность «проникать» в материю, перевоплощаться, принимая аватары и связь со стихией воды), то Шива — воплощение сил разрушения, агрессии — обладает выраженными мужскими чертами. Его стихия — война. Поскольку последствие войны, разрушения — смерть, то Чернобог является еще и богом мертвых, связывающим земной мир с потусторонним.