Еврейская мудрость. Этические, духовные и исторические уроки по трудам великих мудрецов
Шрифт:
Если этот комментарий правилен, тогда еще более понятно возражение Гиллеля. Ибо, если вместо похвал красоте невесты, человек будет говорить о привлекательности одной ее черты, это лишь привлечет внимание к недостаткам. Похвала по рецепту, предлагаемому Шаммаем, может перерасти в оскорбление.
Согласно Раввинам, самым уважаемым «лжецом во спасение» был Аhарон, брат Моисея. Хотя Тора скупо описывает его личную жизнь, Раввины утверждали, что он был одержим миротворчеством. Он был готов сказать все, чтобы примирить враждующие стороны:
Когда ссорились двое, Аhарон приходил к одному из них и говорил: «Сын мой, смотри, что делает твой друг! Он раздирает свою грудь и рвет свои одежды, стонет: “Горе
Аhарон пребывал с ним, пока весь гнев (буквально, «ревность») не уходил из его сердца.
Затем Аhарон шел ко второму и также говорил: «Сын мой, посмотри, что делает друг твой! Он раздирает свою грудь и рвет свои одежды и стонет: “Горе мне. Как могу я поднять глаза и посмотреть в лицо другу своему? Стыдно мне, ибо это я оскорбил его”».
И Аhарон сидел также и с ним, пока тот не изгонит гнев из сердца своего.
Потом, когда друзья встречались, они обнимали и целовали друг друга.
Однажды коллега-раввин признался мне, что один раз пытался использовать этот рецепт для разрешения конфликта. К сожалению, в данном случае техника дала сбой. Когда две стороны встретились, каждый тут же сказал, как он рад, что второй раскаялся. Правда быстро раскрылась, и конфликт разгорелся с еще большей силой.
Правда и общение с Богом
Печать (буквально – подпись) Бога верна.
Один из грехов, который Господь, согласно Десяти Заповедям, считает непростительным, – это говорить неправду, клянясь именем Господа. Такой поступок, по словам рабби Абраhама Тверского, – это «подделка печати Господа».
Обычно во время молитвы принято восхвалять Бога. Но и здесь Раввины удивительно спокойно воспринимали чье-либо нежелание делать это, если он не чувствовал этого величия в собственной жизни.
Почему Великое Собрание (ведущий орган управления в еврейском обществе III в. до н. э.) называлось «Великим?»
Потому что там восхвалению Господа вернули его древнюю полноту. Моисей сказал: «Бог великий, сильный и страшный» (Дварим 10:17)
Но пришел Иеремия и сказал: «Пришельцы разоряют Его Храм. Где его “устрашающие деяния”»? С тех пор был пропущен эпитет «страшный». В стихе 32:18 Иеремия описывает Бога как «великого и сильного».
Пришел Даниил и сказал: «Враги порабощают его сыновей, где его сила?». Поэтому, говоря о Боге, Даниил пропускал слово «сильный» (в стихе 9:4 Даниил говорит о Боге как о «великом и страшном»).
Но в Великом Собрании сказали: «Наоборот… Здесь – его устрашающие силы, ибо если бы не страх Божий, как бы мог один (столь глубоко ненавидимый) народ выжить среди других народов?»
Но как могли пророки (Иеремия и Даниил) отменить выражение, установленное Моисеем? Рабби Элазар сказал: «Так как они знали, что Всемогущий ненавидит ложь, они не могли приписать ему ложные качества (и, так как во времена Иеремии Господь не проявлял свое “устрашающее” свойство, а во времена Даниила – свое “могущество”, они не могли фальшиво использовать эти выражения)».
Несколько людей, с которыми я изучал этот отрывок, решили, что Даниил и Иеремия пропустили эпитеты «устрашающий» и «сильный» не из чувства протеста, а по случайности. Возможно, но маловероятно! Описание Моисеем Бога было так широко известно, что изменявшие его, скорее всего, делали это намеренно. Представьте, что американский президент публично говорит о праве каждого на «жизнь и стремление к счастью». Разве мы не решим, что он специально пропустил «свободу»?
По поводу любви Бога к правде Франсина Клагсбурн рассказывает
Хасидский раввин Еймелех из Луганска (ум. в 1786) сказал:
Когда я умру и предстану перед Судом Справедливости, меня спросят: был ли я достаточно справедлив.
Я отвечу – нет.
Тогда они спросят: помогал ли я достаточно бедным.
Я отвечу – нет.
Учился ли я достаточно?
Снова я отвечу – нет.
Достаточно ли я молился?
И мне снова придется дать тот же ответ.
Тогда Верховный Судья улыбнется и скажет:
«Эймелех, ты сказал правду. Даже только поэтому для тебя есть место в Мире Грядущем».
Нужно ли говорить правду умирающему?
Согласно авторитетам Талмуда, серьезно больным нужно сообщать об их болезни, но ни в коем случае не говорить с уверенностью ничего, что могло бы лишить их надежды.
Когда человек умирает, мы говорим ему читать Видуй (признание своих грехов). Мы говорим ему: «Многие прочли Видуй и не умерли, а многие – не прочли его и умерли».
Хохомат-hе-Адам, еврейский законодательный кодекс, составленный рабби Абраhамом из Гданьска в начале XIX века, упоминает, что служители Хевра Кадиша (похоронного общества) в Берлине и нескольких других общин навещали всех больных общины на третий день болезни. Поэтому люди не воспринимали их приход как приговор и могли спокойно обсудить последние приготовления и похороны, воспринимая это как неизбежную формальность.
Рабби Давид Блейх, современный ученый-законодатель, видит в такой практике пример для современных врачей. «Если некто страдает опасной болезнью… врач, лечащий такого человека, должен дать ему понять, что дает подобного рода советы и рекомендации всем пациентам, что это – рутина, и что не надо опасаться худшего. Таким образом, пациент не будет усыплен чувством ложной безопасности, но и не будет иметь оснований для ложной тревоги» («Иудаизм и исцеление»).
Последняя мысль о правде и лжи
Хасидский ребе Нафтали из Ротшица (ум. в 1827) сказал как-то об одном известном лжеце: «Не только сами его слова – ложь, но и обратные им утверждения».
Наказание лжеца в том, что ему не верят, даже когда он говорит правду.
Полуправда – полная ложь.
Ложь не умирает, но живет тяжкую жизнь.
8. «Слова, слова, слова»
Этика речи
Не ходи сплетником в народе твоем.
Это, наверное, чаще всего нарушаемая заповедь из 613. Она запрещает говорить плохое о человеке, даже если это правда, кроме случаев, когда вашему собеседнику эта информация жизненно необходима (например, он собирается жениться, нанять на работу, вступить в долю с человеком, о котором вы говорите). На иврите такие беседы называются «лашон хара» (буквально – «злой язык»). Еврейское законодательство также запрещает клевету; на иврите это звучит как «моци шем ра» (дать плохое имя).