FAQ по трансгуманизму
Шрифт:
Греки по разному относились к выходу людей за их естественные границы. С одной стороны, они были очарованы этой идеей. Мы видим это в мифе о Прометее, который украл огонь у Зевса и передал его людям, таким образом, надолго улучшив положение людей. В мифе о Дедале, хитроумный инженер и мастер Дедал несколько раз успешно бросает вызов богам, используя немагические средства для расширения человеческих возможностей. С другой стороны, существовало понятие хубрис: что некоторые цели запретны и за попыткой их достичь последует расплата. В конце, смелое предприятие Дедала заканчивается катастрофой (которая, впрочем, не была наказанием, насланным богами, но была вызвана полностью естественными причинами).
Греческие философы впервые попытались разработать мировоззрение, основанное не на вере, а на логических
Возрождение стало пробуждением от средневекового мышления, и изучение человека и окружающего мира снова стало допустимым. Гуманизм Возрождения поощрял людей полагаться на собственные наблюдения и суждения вместо того, чтобы полагаться во всем на религиозных авторитетов. Гуманизм Возрождения также предложил идеал гармоничной личности, развитой научно, морально, культурно и духовно. Важной вехой в развитии гуманизма стал трактат Джованни Пико делла Мирандолы "Речь о достоинстве человека" (1486), где он прямо заявляет, что человек не обладает готовой формой, но должен сам превратить себя во что-то. Начинает формироваться современная наука, прежде всего, в работах Коперника, Кеплера и Галилея.
Можно сказать, что век Просвещения начался с выхода книги Френсиса Бэкона Новый Органон, "новый инструмент" (1620), где он предложил новую научную методологию, основанную на эмпирических исследованиях, а не на априорном рассуждении. Бэкон пропагандировал идею "расширения границ власти человека вплоть до подчинения ему всего возможного", понимая под этим усиление власти над природой для улучшения положения человека. Наследство возрождения, соединенное с влиянием Колумба, Исаака Ньютона, Томаса Гоббса, Джона Локка, Иммануила Канта и других, сформировало основу для рационального гуманизма, который придает особое значение науке и критическому мышлению, а не откровению и религиозным авторитетам, как методам познания окружающего мира, судьбы и природы человека, и закладывающим основы для морали. Рациональный гуманизм — это прямой предшественник трансгуманизма.
В восемнадцатом и девятнадцатом веках мы видим первые проблески идеи, что даже сам человек может быть развит и улучшен с помощью науки. Бенджамин Франклин и Вольтер размышляли над продлением человеческой жизни с помощью медицины. Атеизм и агностицизм, особенно, после появления теории эволюции Дарвина, становились все более привлекательными альтернативами христианству. Однако оптимизм конца девятнадцатого века часто вырождался в позитивизм и уверенность в неизбежности прогресса. Столкновение этих взглядов с реальностью возымело обратное действие, и многие обратились к иррационализму, ошибочно полагая, что если разум оказался недостаточным, то он бесполезен. Это вызвало появление анти-технологических, анти-интеллектуальных взглядов, которые до сих пор с нами, такие как движение Новый Век (New Age).
Важным стимулом образования трансгуманизма стало эссе "Дедал: наука и будущее" (1923) британского биохимика Джона Холдейна (J. B. S. Haldane), в котором он описывает то, как научные и технологические открытия могут изменить общество и улучшить положение человека. Это эссе запустило цепную реакцию дискуссий о будущем, включая "Мир, плоть и дьявол" Джона Бернала (J. D. Bernal) (1929), в котором он рассуждает о колонизации космоса и бионических имплантантах, а также усовершенствовании интеллекта с помощью передовых социологических и психологических методов; работы Олафа Степлдона; и эссе "Икар: будущее науки" (1924) Бертрана Рассела, который разделял более пессимистичный взгляд на вещи, доказывая, что без доброты в этом мире могущество технологий, в основном, увеличит способность людей причинять вред друг другу. Эти идеи, которые были разработаны Олдосом Хаксли в своих романах, а затем многими научными фантастами, оказали большое влияние на идеи трансгуманизма и изучение будущего (futures studies).
Вторая мировая война изменила направление развития множества течений, которые сегодня привели к трансгуманизму. Раннее движение евгеники было сильно дискредитировано, и идея создания нового,
Трансгуманистические идеи в этот период обсуждались и разрабатывались, в основном, в научно-фантастических произведениях. Такие авторы как Артур Кларк, Айзек Азимов, Хайнлайн, Станислав Лем, а позднее Брюс Стерлинг, Грег Эван, Вернор Виндж и многие другие исследовали различные аспекты трансгуманизма и внесли свой вклад в его распространение.
Важную роль в придании трансгуманизму его современной формы сыграл Роберт Эттингер. Он положил начало движению крионики публикацией своей книги "Перспектива бессмертия" (1964). Он доказывал, что, поскольку медицинская технология постоянно развивается, и поскольку химическая активность прекращается при достаточно низких температурах, должно быть возможным заморозить пациента сегодня и сохранить его до того момента, когда технология достаточно разовьется, чтобы исправить повреждения заморозки и заболевания, которые у него могли быть. В 1972, Эттингер напечатал "От человека к сверхчеловеку", где он рассмотрел некоторые возможные улучшения человеческого организма, продолжив традицию, начатую Холдейном и Берналом.
Еще один влиятельный ранний трансгуманист — это Эсфандиари (F. M. Esfandiary), который позднее изменил имя на FM-2030 (Future Man 2030). Один из первых профессоров в области изучения будущего (future studies), FM преподавал в Новой школе общественных наук (New School for Social Research) в Нью Йорке в 1960-х и сформировал вокруг себя школу оптимистичных футуристов, известную как UpWingers. В 1989 в своей книге "Трансчеловек ли вы?", он дал первое описание концепции трансчеловека как эволюционного мостика к постчеловечеству. (Замечание по терминологии: FM также использовал для описания транслюдей слово ‘транс’. Слово ‘трансчеловек’ было впервые использовано в научно-фантастическом рассказе Дамьена Бродерика (Damien Broderick) в 1976, хотя там смысл этого понятия был несколько иным. Слово ‘трансгуманизм’ было впервые использовано Джулианом Хаксли (Julian Huxley) в книге "Новые бутылки для нового вина" (1957).)
В семидесятых и восьмидесятых возникло множество организаций для продвижения идей продления жизни, крионики, колонизации космоса или футуризма. Как правило они были разрознены, хотя многие из них разделяли сходные взгляды и ценности. Выдающимся защитником позиции трансгуманизма в этот период был Марвин Мински.
В 1988, вышел первый выпуск журнала Extropy Magazine под редакцией Макса Море (Max More) и T.O. Morrow (псевдоним от ‘tomorrow’), а в 1992 они основали Институт Экстропии (Extropy Institute). Журнал и институт послужили катализаторами объединения множества отдельных ранних групп. Макс Море дал первое определение понятия ‘трансгуманизм’ в его современном смысле. Если выбирать конкретную дату и место появления современного трансгуманизма, то это произошло в Америке в конце восьмидесятых. Благодаря работам Наташи Вита-Море (Natasha Vita-More) примерно в то же время сформировалось направление трансгуманистического искусства.
Книга Эрика Дрекслера (Eric Drexler) "Машины созидания" (Engines of Creation) (1986) стала первой большой работой, посвященной молекулярной технологии, ее потенциальным применениям, возможным злоупотреблениям и стратегическим вопросам, которые ставит ее разработка. Эта важная книга оказала огромное и продолжительное влияние на идеи трансгуманизма. Также важными были книги исследователя в области робототехники Ганса Моравека (Hans Moravec) "Дети разума" (Mind Children) (1988) и более поздняя "Робот" (Robot) (1999). И сегодня Дрекслер и Моравек остаются в авангарде трансгуманистической мысли. Два других важных современных трансгуманиста — это Андерс Сандберг (Anders Sandberg) и американский экономист и эрудит Робин Хансон (Robin Hanson).